Tibetan
གས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསང་སྔགས་དག་གིས་ནི་དུག་དང་རིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནད་འགོ་བ་གཏོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱིས་མེའི་ཚ་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་གྲང་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དཔེའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྫས་ལས་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྦྱོར་བ་པོ་ལས་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྔགས་དང༌། ནོར་བུ་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་རྟོགས་པ་དག་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྣམས་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། མིའམ་ཅིའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་གང་ལས་བྱུང་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །སྨྲས་པ། མིའམ་ཅིའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཁོང་པའི་ནང་ནས་མི་འབྱུང་ངམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁོང་ནས་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་འབྱུང༌། སྨྲས་པ། མིའམ་ཅིའི་བདག་པོ་ལུས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། སེམས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ནི་བེམས་པོ་གཡོ་བ་མེད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ། རྩྭ་དང་བོང་པ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། ཤིང་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་དང་སེམས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གང་ནས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། མིའམ་ཅིའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་རྟོགས་སོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་མེད་ན་སྒྲ་གང་ལས་འབྱུང༌། སྨྲས་པ། མིའམ་ཅིའི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གང་ནས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་འདིས་སྒྲའི་ཐ་སྙད་གང་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྒྲ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་མ་ཐག་ཏུ་འགག་གོ །འགགས་ནས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྒྲའི་བརྡས་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དོ། །གང་སྒྲས་བརྗོད་པ་འདི་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མི་ཆགས་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ། གང་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བ་དེ་མི་འཁོར་རོ། །གང་མི་འཁོར་བ་དེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །གང་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ། །གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མི་འཇིག་པར་འདོད་དོ། །གང་མི་འཇིག་པ་དེ་དང་བའོ། །གང་དང་བ་དེ་དག་པའོ། །གང་དག་པ་དེ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་འོད་གསལ་བའོ། །གང་འོད་གསལ་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇུག་པའོ། །གང་འཇུག་པ་དེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་གནོན་པའོ། །གང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་གནོན་པ་དེ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེས་ཐམས་ཅད་བཟོད་དོ། །དེས་སྟོང་པར་ཡང་བཟོད། །གང་ཟག་ཏུ་ཡང་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལས་སྟོང་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཉིད་སྟོང་པའོ། །དེ་མཚན་མར་ཡང་བཟོད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པར་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་སྨོན་པར་ཡང་བཟོད། སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་བཟོད། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བར་ཡང་བཟོད་དོ།
Chinese
显示各种不同的现象。例如，非天以秘密真言显示幻术。例如，秘密真言能使毒药和瘟疫等消失。例如，名为“母”的女神们以秘密真言消除疾病的传播。例如，秘密真言能使火焰的灼热消失，变得寒冷。种姓之子们，应该通过这些比喻之词，对秘密真言的力量产生极大的信心。秘密真言的力量并非来自秘密真言本身，也不是来自物质，也不是来自修行者所期望的目标。种姓之子们，然而，秘密真言的加持力不会超越法性显现，因为它超越了三时，并且是从甚深不可思议的缘起中显现出来的。种姓之子们，因此，通过领悟不可思议之法的自性，应当时常不断地追随秘密真言的修行方式。如是宣说。如此，在阐述了外内真言以及珍宝和药物的不可思议力量之后，现在为了阐述圆满和不圆满众生之界的语言如何清净，将宣说以下内容。《弥勒请问经》中说：弥勒之主，请问一切众生的声音从何而来？种姓之子，一切众生的声音都从虚空中产生。弥勒之主，一切众生的声音不是从腹中发出的吗？种姓之子，你认为如何？一切众生的声音是从身体内部发出的，还是从心中发出的？弥勒之主，既不是从身体发出，也不是从心中发出。为什么呢？因为身体是无情之物，没有运动，没有作用，就像草和块茎，墙壁和树木，以及木偶一样。心是无形的，不可见的，无碍的，没有分别意识的，就像幻术一样。弥勒之主说：种姓之子，除了身体和心之外，声音还能从哪里发出呢？
English
It shows various different phenomena. For example, the Asuras show illusions through secret mantras. For example, secret mantras can make poisons and plagues disappear. For example, goddesses called "Mothers" use secret mantras to stop the spread of diseases. For example, secret mantras can make the heat of fire disappear and become cold. Sons of good family, you should have great faith in the power of secret mantras through these metaphorical words. The power of secret mantras does not come from the secret mantras themselves, nor does it come from matter, nor is it aimed at by the practitioner. Sons of good family, however, the blessings of secret mantras do not transcend the manifestation of Dharma-nature, because it transcends the three times and is manifested from the profound and inconceivable dependent origination. Sons of good family, therefore, by realizing the nature of the inconceivable Dharma, one should always and continuously follow the practice of secret mantras. Thus it was said. Having thus explained the inconceivable powers of outer and inner mantras, as well as jewels and medicines, now, in order to explain how the languages of the realms of complete and incomplete beings are purified, the following will be explained. It is said in the Sutra Requested by the King of Miamchi: Lord Miamchi, please tell me, from where do the sounds of all sentient beings come? Son of good family, the sounds of all sentient beings come from space. Lord Miamchi, do the sounds of all sentient beings not come from within the belly? Son of good family, what do you think? Do the sounds of all sentient beings come from inside the body, or do they come from the mind? Lord Miamchi, it is neither from the body nor from the mind. Why is that? Because the body is an inanimate object, without movement, without action, like grass and tubers, walls and trees, and puppets. The mind is formless, invisible, unimpeded, without discriminating consciousness, like an illusion. Lord Miamchi said: Son of good family, from where else can sound come from other than the body and mind?
Chinese
将要产生声音。说道：人非人（天龙八部中的一种）的主人，要知道众生的声音是从虚空中产生的。说道：如果虚空不存在，声音从何而来？说道：人非人的主人，除了虚空之外，声音还能从哪里产生？说道：善男子，因此，用这种种名称所说的声音的种种名相，要知道它们全部都是从虚空中产生的。虚空的自性就是声音，一旦被识别就会停止。停止之后，就会真实地安住在虚空的自性中。因此，一切法都称为与虚空相同，虽然没有分别识别，但可以用声音和声音的符号来表达。表达也是一种名称。如果能够像这样彻底了解声音所表达的，就不会对任何法产生执着。不执着就不会散乱，不散乱就不会轮回。不轮回就是不可分割的。不可分割就是不生。不生就是被认为是不可毁灭的。不可毁灭就是清净。清净就是纯洁。纯洁就是没有污垢。没有污垢就是光明。光明就是心的自性。心的自性就是进入。进入就是压制一切相。压制一切相就是进入无过失之处。菩萨的进入无过失之处，就是获得不生之法的忍耐。因此，进入无过失之处的菩萨，被称为获得不生之法的忍耐。获得忍耐的人，能够忍受一切。他也能忍受空性。也能忍受有情。为什么呢？因为有情之外没有其他的空性，有情本身就是空性。他也能忍受相。也能忍受无相。为什么呢？因为相的自性就是无相。他也能忍受愿。也能忍受无愿。为什么呢？因为愿的自性的特征就是无愿。他也能忍受一切众生自性涅槃。他也能忍受众生的死亡、转移和出生。
English
Sound will arise. It is said: Lord of the Kinnaras, know that the sound of beings arises from the sky. It is said: If there is no sky, from where does sound arise? It is said: Lord of the Kinnaras, from where else could sound arise other than from the sky? It is said: Son of good family, therefore, by this variety of names, all the various terms of sound that arise should be known to arise from the sky. The nature of the sky is sound, and it ceases as soon as it is recognized. Having ceased, it abides perfectly in the nature of the sky. Therefore, all phenomena are said to be equal to the sky, and although there is no discrimination, it is expressed by sound and the symbols of sound. That expression is also a term. One who thoroughly understands what is expressed by sound in this way does not become attached to any phenomenon. One who is not attached does not scatter. One who does not scatter does not revolve. One who does not revolve is indivisible. One who is indivisible is unborn. One who is unborn is considered indestructible. One who is indestructible is tame. One who is tame is pure. One who is pure is without stain. One who is without stain is radiant. One who is radiant is the nature of mind. That which is the nature of mind is entering. That which is entering is suppressing all signs. That which is suppressing all signs is called entering the faultless. The bodhisattva's entering the faultless is obtaining forbearance of the unborn dharma. Therefore, a bodhisattva who has entered the faultless is called one who has obtained forbearance of the unborn dharma. One who has obtained forbearance endures all. He also endures emptiness. He also endures the individual. Why is that? Because there is no emptiness other than the individual; the individual itself is emptiness. He also endures signs. He endures the signless. Why is that? Because the nature of signs is signless. He also endures aspiration. He also endures the non-aspiration. Why is that? Because the characteristic of the nature of aspiration is non-aspiration. He also endures that all sentient beings are naturally completely liberated from suffering. He also endures the death, transference, and birth of sentient beings.