Tibetan
་བར་འགྱུར། །ཀློག་དང་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤང་པར། །བདག་པོ་རང་ཉིད་ཟློས་པ་སྟེ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་ཁྱབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ན། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། རླུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། རེ་རེའི་མིང་གི་དབྱེ་བ་གཞན་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཤད་མ་ཐག་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་དེ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ ཀུན་དང༌། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་པོ་དེ། །མཉེས་བྱའི་ཕྱིར་ནི་ཞུགས་པར་འགྱུར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང༌། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད་དང༌། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང༌། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་དག་བདག་གཟུགས་བུད་མེད་དུ། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །རླུང་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་གི་ཚུལ་ལས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་གསུངས་ཏེ། ཀོ་ཊ་ཁྱ། ཀོ་ཊ་བ། ཀོ་ཊ། ཀོ་ཊ་བཤྩ་ཤ་།ཀོ་ཊཱི་ར་གཿ། ཀོ་ལ་ཁྱ། ཀོ་ལ་བཱ། ཀོ་ལ། ཀོ་ལ་བཤྩ། ཀོ་ལ་ཏ་ཐཱ། མིང་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གྱིས་རླུང་བཅུར་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་ཐུར་དུ་སེལ་བ་དང༌། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་དང༌། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་དང༌། རྒྱུ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུ་པོ་ལུས་འདི་ལ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ཅི་ཞིག་བགྱིད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རླུང་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །རླུང་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ནས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་སྙིང་གར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་མདོམས་ན་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ལྐོག་མར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་དྲིའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོའོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རེག་བྱའོ། །ཡང་རླུང་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ ཀྱང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ནས་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་རླུང་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ཨའི་གཞིར་གྱུར་ནས་ཚིག་མ་ལུས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རླུང་བཅུ་པོ་འདི་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོས་རང་གི་ལུས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགོངས་པར་བཤད་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ལ། དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རིགས་གནས་པ། །སྣ་རྩེའི་བུ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང༌། །རླུང་ལྔ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་རྒྱུ། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་སྣར་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒོ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང༌། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་བའི་མཆོག་འདི་ནི། །པདྨ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དག །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་ མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །ཁམས་ཀུན་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཟུང་བ་ནི། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེན་སྐུ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས། །སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྟག་པར་ཟློས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྣ་དག་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་ནས་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་སྒོ་ལས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་དལ་གྱིས་རྒྱུ་བའི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣ་གཡོན་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རླུང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོག་ལྗང་སེར་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྣ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་མེའི་རང་བཞིན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྣ་གཉི་ག་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་བུལ་བའི་རླུང་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཆར་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ན་ཡང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁམས་བཞི་ཆར་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ཟློས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ
Chinese
འགྱུར། །朗读和禅定全部舍弃，主人自己念诵，以白天和夜晚的区分，日月完全结合。由于无事物而周遍行走的，唯一的菩提心之风，舍弃善与非善的果实，就会变得如同虚空。这样说的缘故。金刚弟子祈请道：具有五风的自性，具有十个名称。这样说了。薄伽梵以慈悲心亲近，祈请宣说每一个名称的其他差别。金刚上师说道：应当从刚刚所说的宣说之续本身中，开解所指示的那些。然后如来 一切，以及如是菩提萨埵们，如是如来主人，为了欢喜而进入。命和下泄上行以及，遍行和平住这样说，龙和乌龟螃蟹以及，天授和弓中胜。那些自身化现为女子，再次进行幻化。这十种风与一切佛陀平等结合，从空行母安乐之最胜的方面来说，因为不是如字面意义一样宣说，所以是：郭扎卡雅，郭扎瓦，郭扎，郭扎瓦夏夏，郭扎拉嘎哈，郭拉卡雅，郭拉瓦，郭拉，郭拉瓦夏，郭拉达塔。这十个名称，也从名为金刚门的瑜伽大续中，以如字面意义的含义宣说了十风，即命和下泄，与火平等安住，上行，遍行，行，种种行，真实行，极行，决定行。金刚弟子祈请道：所谓的命等十风，于此身中何者最为安住，又作何事，薄伽梵金刚上师请为宣说。金刚上师说道：五风安住于身体的各部分，做身体的各种行为。五风安住于眼等生处，做诸根的作用。其中，名为命的风安住于心间，是不动如来。下泄风安住于肛门，是如来宝生。上行
English
It will become. Abandoning reading and meditation completely, the master himself recites, with the distinction of day and night, the sun and moon are completely united. Because of the absence of things, the all-pervading, the one wind of Bodhicitta, abandoning the fruits of virtue and non-virtue, it will become like the sky. That's why it is said. The Vajra disciple requested: Possessing the nature of the five winds, possessing ten names. Thus it was said. The Bhagavan, with compassion, drew near, and requested to explain the other distinctions of each name. The Vajra master said: Those indicated should be unraveled from the very Tantra of Explanation that has just been spoken. Then, the Thus-Gone Ones All, and likewise the Bodhisattvas, likewise the Thus-Gone One, the master, will enter for the sake of pleasing. Life and downward expulsion, upward movement, and pervasion and co-dwelling are said to be, dragon and turtle, crab, and Deva-datta and victory from the bow. Those self-forms are transformed into women, and again they are manifested. These ten winds are equally combined with all the Buddhas, and from the aspect of the supreme bliss of the Dakini, because it is not spoken as it is in the literal sense, it is: Koṭa Khya, Koṭa Va, Koṭa, Koṭa Vaśca Śa, Koṭīra Gaḥ, Kola Khya, Kola Vā, Kola, Kola Vaśca, Kola Tatā. These ten names are also spoken of as the ten winds with the meaning of the literal sense from the great Yoga Tantra called Vajra Door, namely life and downward expulsion, equally dwelling with fire, upward movement, pervasion, movement, various movements, true movement, extreme movement, and definite movement. The Vajra disciple requested: The so-called ten winds such as life, which of them dwells most in this body, and what does it do, please explain, Bhagavan Vajra Master. The Vajra master said: The five winds dwell in the parts of the body and perform the various actions of the body. The five winds dwell in the sense bases such as the eyes and perform the functions of the senses. Among them, the wind called life dwells in the heart, and is the immovable Tathagata. The downward-expelling wind dwells in the anus, and is the Tathagata Ratnasambhava. Upward-moving
Chinese
隐处脐间者，乃是如来无量光。与火俱处，位于脐间者，乃是如来不空成就。周遍一切关节处者，乃是如来毗卢遮那佛。流动的风是色。各处流动的是声。正确流动的是香。极度流动的是味。确定流动的是触。又是这十种风，成为呼气和吸气，而且它们也成为风等四种坛城的自性，又是它们成为四位天女的自性，又是它们成为五种元素，又是它们成为如明镜般的五种智慧，又是它们成为白色等五种光芒的自性，又是它们成为五如来的自性，又是它们成为三字的基础，以进入、安住和升起的次第，进行金刚念诵，又是那些风成为字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的基础，从而说出所有词语，又是它们获得不坏，则会变得无有实体。金刚弟子请问：世尊，如何这十种风以一和多的体性，在自己的身体上日夜舒展和收缩？世尊，请金刚上师开示。金刚上师说：大菩萨，好啊好啊！吉祥真实摄等根本上续中，如何讲述风的真实性，没有明确开示，因此在讲述它的续部中，如实讲述，因此应当进入其中。五佛之种姓安住，从鼻尖的孔穴中生出，五风向上正确运行，恒常在身体上运行。世俗鼻中运行的，从那个门中显现，左和右和两者，缓慢运行，有四种方式。从右边生出的界，是火的坛城，这红色之殊胜，是莲花怙主运行。
English
That which dwells secretly in the navel is the Thus-Gone-One Boundless Light. That which dwells with fire, dwelling in the navel, is the Thus-Gone-One Amoghasiddhi. That which dwells pervading all joints is the Thus-Gone-One Vairochana. The moving wind is form. Moving in various ways is sound. Moving correctly is smell. Moving extremely is taste. Moving definitely is touch. Moreover, these ten winds become exhaling and inhaling, and they also become the nature of the four mandalas such as wind, and they also become the nature of the four goddesses, and they also become the five elements, and they also become the five wisdoms such as mirror-like wisdom, and they also become the nature of the five rays of light such as white, and they also become the nature of the five Thus-Gone-Ones, and they also become the basis of the three syllables, and by the order of entering, abiding, and rising, they become the Vajra recitation, and also those winds become the basis of the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), thereby speaking all words, and also if they obtain imperishability, they will become without substance. The Vajra disciple asked: Blessed One, how do these ten winds, with the nature of one and many, expand and contract on their own body day and night? Blessed One, please let the Vajra Master explain. The Vajra Master said: Great Bodhisattva, well done, well done! In the root tantras such as Glorious Reality Gathering, how the reality of wind is explained is not clearly stated, therefore in the tantra that explains it, it is explained as it is heard, therefore one should enter into it. The lineage of the five Buddhas abides, arising from the nostrils of the tip of the nose, the five winds move correctly upwards, constantly moving on the body. That which moves in the conventional nose, arises from that door, left and right and both, moving slowly, there are four ways. The realm that arises from the right side is the mandala of fire, this excellence of red color is the Lotus Lord moving.
Chinese
诸轮之生起，显现绿黄色，乃是业之怙主行。二者生起之界，显现金色相，乃是大自在之坛城，宝生怙主行。缓慢而无行之界，显现清净如水晶，刹那水之坛城，金刚怙主行。诸界皆圆满生起者，所依与能依执持者，乃是广照世尊身。临终之时将生起，此等四坛城，平等安住而恒常念诵。以念诵咒语之数量，日夜恒常念诵。如是世尊于名为《金刚鬘》之瑜伽大续中所说。此之意义是：从莲花与金刚之鼻孔中，光芒生起而向上升。从世俗鼻孔之门中，以左、右、二者和缓慢行之次第而生起。其次第是：从左鼻孔中必定生起之风，是如来不空成就之风的体性，风之坛城颜色绿黄色，是黑光之体性。从右鼻孔中运行之风，是如来无量光，是火之自性，火之坛城是红光之体性。从二鼻孔中生起之风，是宝生，是大自在之坛城，是黄光之体性。缓慢运行迟缓之风，是不动之体性。清净之自性，水之坛城是白光之体性。遍布者，是遍布四界坛城之风，不生且遍布之光芒者，是如来毗卢遮那，彼乃与虚空同等之体性。虽是如此，然每一光芒生起时，亦必定生起五五光芒。一个界之坛城亦遍布四界。每一坛城皆有三字咒语之主尊进入等次第，恒常自己念诵。此乃风之真如简略宣说。
English
The arising of all wheels, appearing green and yellow, is the movement of the Lord of Karma. The element arising from both, appearing golden in color, is the mandala of the Great Powerful One, the movement of the Jewel-born Lord. The element of slow and unmoving movement, appearing pure like crystal, is the momentary water mandala, the movement of the Vajra Lord. All elements arise perfectly, the support and the supported are held, is the body of the Great Illuminating One. At the end of death, it will arise. These four mandalas, always recite by placing them equally. By the number of mantra recitations, always recite day and night. Thus spoke the Bhagavan in the great yoga tantra called Vajra Garland. The meaning of this is: From the nostrils of the lotus and vajra, rays of light arise and go upwards. From the door of the conventional nostrils, they arise in the order of left, right, both, and slow movement. The order is this: The wind that definitely arises from the left nostril is the nature of the wind of the Tathagata Amoghasiddhi, the wind mandala is green-yellow in color, it is the nature of black light. The wind that moves from the right nostril is the Tathagata Amitabha, it is the nature of fire, the fire mandala is the nature of red light. The wind that arises from both nostrils is Ratnasambhava, it is the mandala of the Great Powerful One, it is the nature of yellow light. The slow-moving, sluggish wind is the nature of Akshobhya. The nature of clarity, the water mandala is the nature of white light. The pervader is the wind that pervades all four element mandalas, the non-arising and pervading light is the Tathagata Vairochana, it is the nature equal to space. Although it is so, when each ray of light arises, five rays of light definitely arise. One element mandala also pervades all four elements. In each mandala, the lord of the three-syllable mantra enters, and so on, always reciting oneself in order. This is a brief explanation of the suchness of wind.