Tibetan
་མེད། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་རིག་བལྟ། །མིང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ནང་ངམ་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ལམ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་བར་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པའམ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་སོགས། །ངོ་བོ་སེམས་ནི་གནས་པ་མིན། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟིགས་པར་མ་གྱུར་གཟིགས་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཟིགས་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན། །གང་དུ་རྣམ་རྟོག་སྣང་གྱུར་པ། །དེར་ནི་སྟོང་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །རྟོག་བྱ་རྟོག་བྱེད་རྣམ་པའི་སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། །གང་ན་རྟོག་བྱ་རྟོག་བྱེད་ཡོད། །དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཡོད་གྱུར་མ་ཡིན་ངག་ལམ་བྲལ། །མཁའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །བརྩེ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་དུས་ཀུན་དུ། །སྟོང་པ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མཁྱེན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞི་ཞིང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར། །གཞི་མེད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སྐྱེ་མེད་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་ཅེས་བྱར་སྟོང་པ་ཉིད། །བདག་ཉིད་དམན་པ་གང་སྒོམ་པ། །དེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མིན། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་གི །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་གཞན། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བཞེད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད། །གང་དང་གང་དུ་དེ་དག་བཞུགས། །དེ་དང་དེར་ནི་སྟོང་ཉིད་འགྱུར། །གང་གི་རྣམ་ ཤེས་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཡི་དེ་ནི་རྟག་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་མི་རྟག་ཉིད་ཡིན་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགལ། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ནི་མི་རྟག་ཉིད་བཞེད་ན། །དེ་དག་སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་དུ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བཞེད་མི་འགྱུར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སེམས་ཀྱི་ནི། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་བརྗོད་པ་མིན། །དེ་སྐད་བརྗོད་ན་སེམས་ཀྱི་ནི། །བདག་གི་གནས་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །རང་གི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བུ་རམ་མངར་བ་དང༌།། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས། །གང་ཞིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་མིན། །དེས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །འགའ་ཞིག་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་ནས་བརྩམས་རྒ་བ་ཡི། །མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ཁོ་བོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་འདོད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་འདི། །སྲིད་པའི་ལམ་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གང༌། །ལས་འབྲས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས།། བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེར་འཕོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར། །སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཕོ་བ་མེད་པར་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །མདོར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་ལས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན། །ཇི་ལྟར་རྔ་ཡི་སྒྲ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མྱུ་གུ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་འདོད། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་པ་ནི། །ནམ་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཤད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུན་ནི་འཆད་མི་འགྱུར། །ཀུན་ རྫོབ་ལས་ནི་ཐ་དད་པར། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཉོན་མོངས་ལས་ལས་བྱུང༌། །ལས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བསགས། །བག་ཆགས་བྲལ་ན་བདེ་བ་སྟེ། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །སེམས་ཞི་བ་ནི་རྨོངས་མི་འགྱུར། །རྨོངས་མེད་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དེ་ཉིད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དུ་ཡང་བཤད་པ
Chinese
无有。 仅于名言观察为识。 名亦是无自性。 内或如是外境耶？ 又或二者之中间？ 胜者们未曾得心。 是故心乃幻化性。 颜色形状之差别， 或所取与能取， 或男或女或非男，等。 心之自性非安住。 总之诸佛所， 未曾见亦不见。 具无自性之自性， 如何能见耶？ 事物名为分别念， 无分别念即是空性。 于何处若显现分别念， 于彼处岂有空性耶？ 所分别与能分别，心之体性， 如来皆未曾见。 于何处若有所分别， 于彼处则无菩提。 无相且无生， 非有已成离言诠。 虚空与菩提心， 菩提二者无别性。 安住菩提心要中， 大自在之佛陀， 慈爱诸众恒时中， 了知空性等同虚空。 是故诸法一切之基， 寂静且等同幻化般， 无基摧毁有之空性， 此空性恒常当修习。 无生以及空性， 及言无我即空性。 若修自性卑劣者， 彼非修习彼。 善与非善之分别念， 乃为断绝之体性。 空性佛所说，余者， 彼等不许为空性。 心无所缘之， 安住是虚空之体性。 彼等修习空性者， 许为修习虚空也。 空性以狮子吼声， 令诸言说皆惊恐。 于何处与何处彼等住， 于彼与彼即是空性。 任何之 识刹那， 彼之彼非恒常。 若心乃无常性， 如何与空性相违？ 总之诸佛所， 若许心乃无常性， 彼等之心为空性， 为何不许耶？ 初始即是心之， 自性恒常成无有。 事物自性所成立， 不说自性无有性。 如是说
English
Without. Only in name do we observe as consciousness. Even name is without inherent existence. Is it within, or like that, outside? Or even in the space between the two? The Victors have not found the mind. Therefore, the mind is of the nature of illusion. The distinctions of color and shape, Or the grasped and the grasper, Or male, female, or neuter, etc. The essence of mind is not abiding. In short, the Buddhas, Have not seen, nor will they see. With the nature of no inherent existence, How could they see? "Thing" is a conceptual thought, Without conceptual thought is emptiness. Wherever conceptual thought appears, How could emptiness be there? The mind of the object of thought and the subject of thought, The Thus-Gone Ones have not seen. Wherever there is an object of thought and a subject of thought, There is no enlightenment there. Without characteristics and without birth, Not existent, beyond the path of speech. Space and the mind of enlightenment, Enlightenment are of the nature of non-duality. Dwelling in the essence of enlightenment, The Great Self Buddha, All loving ones, at all times, Know emptiness to be like space. Therefore, the basis of all phenomena, Peaceful and like illusion, Emptiness, which destroys the basisless existence, This emptiness should always be meditated upon. Unborn and emptiness, And called selflessness, is emptiness. Whoever meditates on a lower self, That is not meditating on that. The stream of conceptual thoughts of virtue and non-virtue, Is of the nature of cessation. Emptiness is what the Buddha spoke, others, They do not accept emptiness. The abiding of the mind without an object, Is the nature of space. Those who meditate on emptiness, Accept it as meditating on space. Emptiness, with the sound of a lion's roar, Makes all speech terrified. Wherever and wherever they dwell, There and there it is emptiness. Whatever Consciousness, momentary, That of that is not permanent. If the mind is impermanent, How does it contradict emptiness? In short, the Buddhas, If they accept the mind as impermanent, Why do they not accept that mind as emptiness? From the very beginning, the mind's Nature is always non-existent. A thing established by its own nature, Does not speak of the nature of non-existence. Thus it is said.
Chinese
若说心之，舍弃我之住处也。超越自己之自性，彼等诸法非法也。犹如蔗糖之甜，如火之自性热，如是诸法一切之，自性视为是空性。以空性说为自性故，不说任何断灭者。彼亦未曾说，任何是常恒者。从无明开始至老死，究竟十二支之，依缘而生之作用，我视如梦幻与幻术。十二支之轮，乃是轮回于有之道路，除彼之外有情众，无欲受用业果者。如依于明镜，面容之轮廓显现般，彼非移至彼处，无彼亦无彼。如是蕴亦连接，于他有中生，无有迁转智者们，应恒常如是决定。总之于空性之诸法，诸法空性生。作者业果受用者，胜者于世俗谛中说。如鼓之声，如是苗芽由众缘生。外在之缘起，视如梦幻与幻术。诸法从因生，何时亦不相违，因以因性空，故知彼无生。诸法之生无，善说为是空性。总之五蕴等，说是诸法一切。如是如实说，则不断绝世俗谛之流。从世俗谛中相异，彼非是所缘境，世俗谛说是空性，空性即是世俗谛。无则不生是决定之故，所作与无常亦如是。世俗谛从烦恼生业，业从心生，心由习气积聚，离习气则安乐，安乐之心即是寂静，心寂静则不愚昧，无昧即是证悟，证悟彼即得解脱。如是真如与胜义谛，无相与胜义，菩提心胜彼，亦说是空性。
English
If one speaks of the mind, it has abandoned the place of the self. Transcending its own nature, those dharmas are not dharmas. Just as the sweetness of sugarcane, like the heat of the nature of fire, so too, the nature of all dharmas is regarded as emptiness. Because emptiness is spoken of as nature, one does not speak of any annihilation. Nor has he ever said that anything is permanent. From ignorance to old age and death, the ultimate twelve branches, the actions that arise in dependence, I regard as like dreams and illusions. This wheel of twelve branches is the cycle of existence on the path of becoming. Other than that, there are no sentient beings who desire to experience the fruits of karma. Just as, relying on a mirror, the circle of the face appears, it does not move there, and without it, it does not exist. Likewise, the aggregates themselves connect, and birth in another existence, without transference, is what the wise should always determine. In short, in empty dharmas, empty dharmas arise. The actor, the fruits of karma, and the enjoyer, the Victorious One taught in conventional truth. Like the sound of a drum, so too, sprouts are produced by a collection of causes. External dependent arising is regarded as similar to dreams and illusions. The arising of dharmas from causes never contradicts, because the cause is empty of its own nature, therefore it is understood to be unborn. The birth of dharmas is non-existent, and it is well explained as emptiness. In short, the five aggregates are said to be all dharmas. By explaining it as it is, the stream of conventional truth is not cut off. Different from conventional truth, it is not an object of focus, conventional truth is said to be emptiness, emptiness is precisely conventional truth. Because it is certain that without it, it does not arise, what is made and impermanent are also like that. Conventional truth arises from afflictions, karma arises from the mind, the mind is accumulated by habits, without habits there is happiness, the happy mind is precisely peace, the peaceful mind is not deluded, non-delusion is precisely realization, by realizing that one obtains liberation. Likewise, suchness and the ultimate truth, signlessness and ultimate meaning, the supreme Bodhicitta, and also emptiness are taught.