Tibetan
ང༌། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་སྨོད་པ་དང༌། །སྐལ་མིན་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང༌། །ང་རྒྱལ་བའི་ཕུད་པོ་བདག་ཉིད་སྨོད། །དག་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང༌། །གདུ་ ལ་བྱམས་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །ཆོས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང༌། །དད་པའི་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད། །དམ་ཚིག་བསྙེན་ཚེ་ཇི་སྙེད་པའི། །བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་སྨོད་པ་སྟེ། །སྔགས་པས་འདི་དག་བྱས་ན་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེར་འགྱུར་བས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྣོད་མིན་ལ། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་དང༌། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩོད་པ་དང༌། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་ལ་ཆོས། །གཞན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་བྱེད་པའི། །ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་ངེས་པར་མ་བྱས་པའི། །སྣོད་མིན་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེར་གྱུར་པའི། །སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཕེལ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་བུས་སྲུང་ཤིག །ཅེས་པས་སྔོམ་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ལས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཡས་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ང་ཡིས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པའི་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ཉིད་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སིདྡྷི་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ། འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་གྱུར་པ་ཡི། །སྔགས་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བདག །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་མཛད། །ཅེས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལག་ཏུ་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱཾ་དྷར་ཡ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས། མཆོག་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །མཐོང་བའམ་ནི་ཞུགས་གྱུར་པས། །སྲིད་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བར།། དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །སླར་ཁྱོད་འཆི་བ་ཡོང་མེད་དེ། །མི་ཐུབ་པ་དང་མི་སོད་པས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྲིད་དང་གཏན་དུ་དངོས་གྲུབ་པོ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་པ་རྟག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མི་སྤང་ཞིང༌། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡི། །ཚུལ་ཆེན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐབ་ཀྱིས་ནི་མི་གདུངས་པར། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་གཟུང༌། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཞིང༌། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚུངས་བླ་མ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྨད་པས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིམས་དང་དགྲ་དང་དུག་དང་ནད། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གཙེས་པ་དང༌། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེ།། དགེ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་ནི་གུས་པས་ཡོན། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམས་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་སྦྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ལེགས་གནས་པས། །དེང་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་ བཅས། །ལྷ་དང་དམ་ཚིག་མཉམ་པ་རུ། །དེང་ཁྱོད་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་པར། །ཀུན་གྱིས་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་བཟད་བདེ་སྐྱེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །དེང་ནི་འགྲོ་བ་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རབ་ཏུ་མཉམ་ཞིང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས། བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས། རིན་ཆེན་ཁྱིམ་དང་གླང་པོ་རྟ། །ཡུལ་དང་མལ་སྟན་རྣམས་དང་ནི། །བྲན་དང་བྲན་མོ་ཆུང་མ་སྡུག །བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་དང༌། །གང་གིས་བདག་ཀྱང་དབུལ་བྱ་ན། །ལྷག་མ་རྣམས་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཞེས་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡོན་དང་བཅས་པའི་ཆོ་གའོ། ། བཅུ་དགུ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེ་ལ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད་དོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ། །ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །དབང་ལ་ནི་ཟླ་གམ་རྒྱ་དང་ཟབས་ཞི་བ་དང་མཐུན་ནོ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་རྒྱར་སོར་ཉི་ཤུ་ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་མཚན་པ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དབང་ལ་ནི་པདྨ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོའོ། །དབང་ལ་ནི་དམར་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ནག་པོའོ། །ཡམ་ཤིང་ཡང་ཞི་བ་ལ་ཨུ་དུམྺཱ་ ར་ལ་སོགས་པའོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མཐོ་གང་རྩེ་མོར་མཉམ་པར་བཅད་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་པ་ལ་ལོ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཡམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་སྦོམས་སུ་ཆང་གང་སྲིད་ཁྲུ་གང་བྱའོ། །དབང་ལ་ནི་ཨ་ཤྭ་ཀ་དང་བྲི་ཡང་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལ་ཡང་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་ཞི་བའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་སེར་ལྡེང་དང་པོ་སོན་ཆའི་ཤིང་ལས་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཏིལ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཞོ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གིས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་བ་ལང་གི་ཤ་ཡིས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཤ་ཆེན་གྱིས་སོ། །ཚེ་བསྲིང་བ་ལ་ནི་དཱུར་བས་སོ། །བསྲུང་བ་ལ་ནི་ཀུ་ཤ་མར་དུ་སྦགས་པས་སོ། །ཧོམ་གཟར་ལ་ཡང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཧོམ་གཟར་དང་དགང་གཟར་དང་སྲེག་རྫས་དང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སྔགས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁ་དོག་བསྒྱུར་རོ། །སྔགས་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་ནི་བྱང་དུ་བལྟའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཤར་དུ་བལྟའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ལྟོར་བལྟའོ། །དབང་ལ་ནི་ནུབ་ཏུ་བལྟའོ། །གསད་པ་ལ་ནི་ཤར་ལྷོར་རོ། །བསྐམ་པའམ་ཞེ་སྡང་ལ་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཏུའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ནི་ནུབ་བྱང་དུའོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཤར་དུའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་འཇམ་ཞིང་འབོལ་བའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཀུ་ཤའི་སྟན་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་སོར་བཞི་པའོ། །དབང་ལ་ནི་པདྨའི་སྟན་ནོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སྟན་མེད་པའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སོ། །ལས་སོ་སོའི་མེ་ལྷ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ནི་པ་བ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་ཀྱང་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་མེ་ལྷ་དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དང་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །དབང་ལ་ནི་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དང་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མེ་ལྷ་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དང་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཞི་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་ནི་གཡས་གཉིས་ན་དབྱུག་ཏོ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་གཉིས་ན་གུནྡྷེ་དང་བགྲང་ཕྲེང༌། དབང་གི་མེ་ལྷ་ནི་གཡས་པ་ན་དབྱུག་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པ་ན་ བགྲང་ཕྲེང་དང་ཞགས་པ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མེ་ལྷ་ནི་གཡས་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་དབྱུག་པ། གཡོན་དང་པོ་ན་ཞགས་པ། གཉིས་པ་ན་ཕྲེང་བའོ། །ལས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སེར་པོའོ། །དབང་ལ་ནི་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་པོའོ། །གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ལས་སོ་སོ་ནི་རང་རང་གི་ལས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །སྤྱན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་ཤུ་ལི་ནིས་ཀླུའི་བུ་མོ་དགུག་པ་དང༌། གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགུག་པ་ནི་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ནོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་གསད་པ་དང་རེངས་པ་དང་རྨུགས་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ནི་པཱ་པ་ཀ་ཨ་གན་ཡེ་ཊ་ཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ། །ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ནི་མ་ཧི་ན་ཀྲ་ཨ་གན་ཡེ་ཊ་ཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ། རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ནི་ཛ་ཀཱ་མ་ཨ་གན་ཡེ་ཊ་ཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ། དབང་གི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ནི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཏེ་ཛ་ཨ་གན་ཡེ་ཧཱུཾ་ཛཿ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ད་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་དེ། དེ་ཡང་པདྨའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་ཐབ་ཁུང་བྱ་སྟེ། རྒྱར་ཁྲུ་གང་སོར་བཞི་ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད། ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཞི་དོར་བ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་སོར་བཞི་ཡོད་པ། ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡོད་པ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའམ་རྩེ་དགུ་པས་མཚན་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་པདྨ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲིའོ། །མཚམས་ཀྱི་པདྨ་དག་ལ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་བྲིའོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་སོར་བཞི་དོར་བ་ལ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་པདྨའི་དབྱིབས་ ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་དུ་ཡང་མཐའ་སྐོར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་རོ། །གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཞིས་བརྒྱན་པས་ཐབ་ཁུང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུར་བརྟག་གོ །སྔར་བསྟན་པའི་ལས་སོ་སོའི་ཐབ་ཁུང་ནི་རེའུ་མིག་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་ལྷ་ནི་ལྔ་པ་མི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྐྱོར་དོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཐབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུ
Chinese
ང༌། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་སྨོད་པ་དང༌། །སྐལ་མིན་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང༌། །ང་རྒྱལ་བའི་ཕུད་པོ་བདག་ཉིད་སྨོད། །དག་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང༌། །གདུ་ ལ་བྱམས་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །ཆོས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང༌། །དད་པའི་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད། །དམ་ཚིག་བསྙེན་ཚེ་ཇི་སྙེད་པའི། །བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་སྨོད་པ་སྟེ། །སྔགས་པས་འདི་དག་བྱས་ན་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེར་འགྱུར་བས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྣོད་མིན་ལ། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་དང༌། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩོད་པ་དང༌། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་ལ་ཆོས། །གཞན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་བྱེད་པའི། །ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་ངེས་པར་མ་བྱས་པའི། །སྣོད་མིན་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེར་གྱུར་པའི། །སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཕེལ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་བུས་སྲུང་ཤིག །ཅེས་པས་སྔོམ་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ལས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཡས་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ང་ཡིས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པའི་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ཉིད་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སིདྡྷི་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ། （藏文：སིདྡྷི་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ，梵文天城体：सिद्धिर्भुर्भुव स्वः，梵文罗马拟音：siddhirbhurbhuva svaḥ，汉语字面意思：成就，地，空，天，梭哈）འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་གྱུར་པ་ཡི། །སྔགས་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བདག །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་མཛད། །ཅེས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལག་ཏུ་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱཾ་དྷར་ཡ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། （藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱཾ་དྷར་ཡ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्वतथागतसिद्धि वज्रसमय तिष्ठ एष त्वांधारयामि वज्रसत्व हि हि हि हि हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatasiddhi vajrasamaya tiṣṭha eṣa tvāṃdhārayāmi vajrasatva hi hi hi hi hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来成就，金刚誓言，安住，此你执持，我，金刚萨埵，嘿嘿嘿嘿吽）ཞེས་པས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས། མཆོག་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །མཐོང་བའམ་ནི་ཞུགས་གྱུར་པས། །སྲིད་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བར།། དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །སླར་ཁྱོད་འཆི་བ་ཡོང་མེད་དེ། །མི་ཐ
English
Nga. Cursing the three vehicles, proclaiming secrets to those who are not vessels, and criticizing oneself as the epitome of arrogance. Doubting the pure Dharma, being without love and attachment to the wicked, dividing the Dharma into two, and greatly praising the mind of faith. Criticizing the wisdom of discernment regarding as many vows and samayas as there are. If a mantra practitioner does these things, it becomes a great offense. It is said to be a root downfall. Recite it three times during the day and night, every day. Because it becomes a great offense, the branch vows should be explained. For those who do not have vows and are not vessels, delighting in relying on a consort, arguing about the feast circle, teaching the secret Dharma, and teaching the Dharma to sentient beings who have faith, or teaching it to others, and staying inside for seven days, boasting of being hearers, and proclaiming secrets to those who are not vessels without having definitely performed union, the mantra practitioner who has greatly transgressed becomes degenerate in vows. Diseases and sufferings greatly increase. Therefore, protect the vows like a son. By saying this, the frightening one is given. Then, in an instant, the letter A is transformed into the form of Shakyamuni, and with the hand gesture of prophesying on the right, placing it on the head, prophesy. Om, I prophesy in this way: Vajrasattva, the Tathagata, in order to accomplish the supreme existence, extracts from the evil destinies of existence itself. O Tathagata Vajra, named so-and-so, siddhirbhurbhuva svaḥ. By this empowerment, all beings are masters of the mantra. The Sugata also prophesied to unsurpassed enlightenment. By saying this, one prophesies to great unsurpassed enlightenment. After that, the ascetic practice should be given, saying: This is in the hand of Vajrapani of all the Buddhas. You should also always hold it. The ascetic practice of Vajrapani is firm. oṃ sarvatathāgatasiddhi vajrasamaya tiṣṭha eṣa tvāṃdhārayāmi vajrasatva hi hi hi hi hūṃ. By saying this, it is given. Then: The supreme secret mandala is sacred. By seeing it or entering into it, one is definitely liberated from all existences. Those ones are well established in that very state. In this great bliss vehicle, you will never die again. Mi th