Tibetan
འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་གནས་ཀྱིས་རླུང་གཙོ་བོའོ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི་དབུགས་ཏེ། རིགས་པར་བྱའོ། །བསྲེག་བྱ་ཟ་བས་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་འོས་པའི་ཁ་དོག་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་སོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་གསལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་པདྨ་ལྟར་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མགོན་པོ་རང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ལྷ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །གྱོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་པའི་སྣ་བུག་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལའོ། །འབྱུང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་ངོ་བོའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མདོག་གི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་མགོན་པོ་སྟེ། དེའི་རིགས་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང༌། རླུང་ལའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་བུག་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་ངོ་བོའོ། །མདོག་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུར་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རླུང་ངོ༌། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དལ་བ་སྟེ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྒྱུ་བས་དལ་བའི་ཕྱིར་དལ་བར་རྒྱུ་བའོ། །ཀུན་དུ་ཟླ་བ་དཀར་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཉིད་དཀར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་བཞི་པ་ལ་དེ་ནས་སྲོག་གི་རླུང་འཇུག་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཟིགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རླུང་དག་གོ །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རླུང་ལྔ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀུན་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལྔ་པའི་ རླུང་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྟེ། འཆི་བའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལུས་ཀུན་གྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་རྒྱུས་པའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པར་བརྟེན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པར་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་བྱ་བ་ཀུན་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལ་ཞོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་བཞིན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་མི་རྟོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྡ་མ་བྱང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལས་དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུལ་མིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་ གིས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། དེའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡ་ཡིག་དོན་གྱིས་གང་ཅུང་ཟད། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་བྱ། །ར་ཡིག་ལ་སོགས་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རབ་དབྱེ་བས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ནི། རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་སྡུད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་སྡུད་པ་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་
Chinese
所谓“光”，是平等住气为主。所谓“是火之坛城”，是指从火坛城产生的气息，应当理解。意思是认为吃掉所烧之物。所谓“颜色红”，是因为自身和适合的颜色的缘故，是无量光的一部分。所谓“明亮”，是因为对瑜伽士的知识显现明亮。所谓“莲花怙主”，是因为以分别智对贪欲等境如莲花般不沾染，莲花即是无量光。他就是怙主，因为是自己种姓的主人。所谓“于”，是指风和坛城。神是加持者。所谓“从穿处生”，是指从穿的鼻孔中生出第二口气。所谓“生之光”，是风向上行的自性。所谓“风之坛城”，是因为从它产生。所谓“显现为绿黄色”，是因为成所作智的颜色。所谓“业之怙主”，是因为事业成就的智慧的自性极清净。业即是成所作。他也是怙主，因为是那些种姓的主人。所谓“于彼”，是指这个坛城和风。所谓“神”，如前。所谓“从二者”，是指从鼻孔中生出，所谓“生出”，是指向外生出。所谓“光”，是下行气的自性。所谓“黄色”，是因为宝生之自性。所谓“大光”，是因为显现为光明之自性。所谓“大权力的坛城”，是指地的坛城。所谓“宝生怙主”，是因为以成办一切所想而成为布施波罗蜜多的自性，所以是宝生。他也是怙主，因为是珍宝种姓的主人。所谓“于彼”，是指坛城和风。所谓“神”，如前。所谓“缓慢运行”，是因为水的坛城的自性，具有向下走的性质，所以缓慢。
English
The so-called "light" is mainly the wind of equal dwelling. The so-called "is the mandala of fire" refers to the breath produced from the fire mandala, which should be understood. It means to think of eating what is burned. The so-called "red color" is because of its own and suitable color, it is part of the infinite light. The so-called "bright" is because it appears bright to the knowledge of the yogi. The so-called "Lotus Lord" is because the discriminating wisdom does not contaminate the objects of desire and so on like a lotus, the lotus is the infinite light. He is the Lord because he is the master of his own lineage. The so-called "at" refers to wind and mandala. The deity is the one who blesses. The so-called "born from the wearing place" refers to the second breath born from the nostril of the wearing. The so-called "light of arising" is the nature of the wind rising upwards. The so-called "wind mandala" is because it arises from it. The so-called "appearing as greenish-yellow" is because of the color of the wisdom of accomplishment. The so-called "Lord of Karma" is because the nature of the wisdom of accomplishing deeds is extremely pure. Karma is accomplishment. He is also the Lord because he is the master of those lineages. The so-called "there" refers to this mandala and wind. The so-called "deity" is as before. The so-called "from both" refers to arising from the nostrils, the so-called "arising" refers to arising outwards. The so-called "light" is the nature of the downward moving air. The so-called "yellow color" is because of the nature of Ratnasambhava. The so-called "great light" is because it appears as the nature of clear light. The so-called "mandala of great power" refers to the mandala of earth. The so-called "Ratnasambhava Lord" is because he becomes the nature of the Paramita of Giving by accomplishing all wishes, so he is Ratnasambhava. He is also the Lord because he is the master of the jewel lineage. The so-called "there" refers to the mandala and wind. The so-called "deity" is as before. The so-called "slowly moving" is because the nature of the water mandala has the nature of going downwards, so it is slow.
Chinese
诶。因为持续不断地运行，所以缓慢地运行。普遍如同皓月。这被称为水自身洁白之故。水之坛城本身，这被称为第四座时生命之气由此进入之故。被称为金刚怙主，金刚是极其清净的法界之故，不可动摇。其自身是自己光芒的主人之故，是怙主。彼处，这被称为坛城和气。神，这如同之前一样。为了显示第五气的自性，安住于一切身的风，这被称为与第五气是遍行气，会在死亡之身中出现相关联。一切身之，这被称为随身之微细脉络之集合，安住于遍行。进入一切行为，这被称为进入一切气等。令其进入那些，是成为进入之所依。因为没有所依，安住于依靠等差别不能进入，如同没有容器世间就没有精华有情一样地考虑。或者一切行为是以行为安住等的自性，进入那些。是遍照的自性。这被称为特别是因为如镜般的智慧的自性而显现，所以是遍照。其自性是地界的清净和色蕴的清净。对于它，恒常没有行为，只有从死亡之身中出现，因为识依于气。如此详细地讲述之后，通过就近归纳的方式，显示气的甚深实相，被称为气的真如等。那些是紧接着讲述的。清晰，这被称为因为在修习时会逐渐变得清晰。具有五种智慧的自性。这被称为五种气是五如来之自性之故。分别念，这被称为具有有相之见，仅仅喜欢干燥分别念的那些人。
English
E. Because it runs continuously, it runs slowly. Universally like the white moon. This is called because the water itself is white. The mandala of water itself, this is called because the life-force air enters from the fourth session. Called Vajra Protector, Vajra is the immovable because of the extremely pure Dharma realm. He himself is the protector because he is the master of his own rays. There, this is called the mandala and air. God, this is like before. In order to show the nature of the fifth air, the air that dwells in all bodies, this is called related to the fifth air being the pervading air, which will appear in the dying body. Of all bodies, this is called following the collection of subtle veins of the body, abiding in the pervading. Entering into all actions, this is called entering into all airs and so on. Causing them to enter, is to become the basis of entry. Because without a basis, the distinction of abiding in reliance etc. cannot enter, it is considered as if there is no sentient being of essence without a container world. Or all actions are the nature of abiding by behavior etc., entering into those. Is the nature of Vairochana. This is called especially because it manifests due to the nature of mirror-like wisdom, so it is Vairochana. Its nature is the purity of the earth element and the purity of the form aggregate. For it, there is no constant action, only arising from the dying body, because consciousness relies on air. After explaining in such detail, by means of near generalization, the profound reality of air is shown, called the Suchness of Air, etc. Those are what were explained immediately afterwards. Clear, this is called because it will gradually become clear while practicing. Possessing the nature of the five wisdoms. This is called because the five airs are the nature of the five Tathagatas. Conceptualization, this is called those who have the view with characteristics and only like dry conceptualization.
Chinese
是证悟之义。孩童之境非有者，孩童于彼真如未通达之故。亦是瑜伽，以安住于常入之果显现等之故。既是孩童又是瑜伽故，如是说。彼等之中，彼是声闻众及安住于生起次第之瑜伽者。境非有者，非为行境，如是六相宣说风之真如广大。如是五义宣说风之真如广大后，为说彼之大性故，一切悉地等语宣说，以是世间及出世间悉地之作者之故。其中，世间者是寂静等相之悉地。如是说： 雅字义略有所诠，欲悉地者一切作，拉字等三者，入于有情之义。如是说。出世间者是语极寂静之相，如是说： 咒之真如明，三智善分别，于唯心则定合，明作是说，瑜伽士智慧者，极明之故。成办一切瑜伽之义者，是一切瑜伽之，一切风之结合，义是金刚念诵之相。成办者，以成办瑜伽士一切义故，是成办一切瑜伽之义。真实彼性地者，是男根念诵之自性之故。明者，以咒之真如之结合而作明之故。总摄一切续部之义者，是一切续部之义，是明点之结合等，彼之总摄是，作总摄一切续部之义。金刚萨埵之地者，是语之光明之故。明者，是生于方便之故。恒常者，是三时。
English
It means realization. 'Not the realm of children' means that children have not understood that very nature. It is also yoga, because it abides in manifesting the fruit of constant entry, and so on. Because it is both a child and a yoga, it is said thus. Among them, that is the Hearers and the yogis who abide in the generation stage. 'Not a realm' means that it has not become an object of practice. Thus, the six aspects explain the vastness of the true nature of wind. Having thus explained the vastness of the true nature of wind with five meanings, in order to express its greatness, it is said, 'All siddhis,' and so on, because it is the agent of worldly and transcendental siddhis. Among them, the worldly is the siddhi characterized by peace and so on. As it is said: 'The letter 'ya' slightly fills with meaning, those who desire siddhis do everything, the three letters 'ra' and so on, enter into the meaning of beings.' Thus it is said. The transcendental is characterized by the complete silence of speech, as it is said: 'The true nature of mantra is clear, well distinguished by the three wisdoms, it is definitely joined to mind-only, it is said to make clear, because it is very clear to the yogi, the wise one.' 'Accomplishing the meaning of all yogas' means that the meaning of all yogas is the union of all winds, the meaning is the nature of vajra recitation. 'Accomplishing' means that because it accomplishes all the meanings of the yogi, it is accomplishing the meaning of all yogas. 'The state of true suchness' is because it is the nature of the recitation of the male organ. 'Clear' means that it makes clear through the union of the true nature of mantra. 'Gathering the meaning of all tantras' means that the meaning of all tantras is the union of bindus, and so on, and its gathering is, it makes the meaning of all tantras gather. 'The state of Vajrasattva' is because it is the clear light of speech. 'Clear' is because it arises from skillful means. 'Always' is the three times.