Tibetan
སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་གསུམ་ལ་དེ་སྒོམ་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚོགས་བརྒྱ་དྲུག་པོ་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་འོད་གསལ་གྱི་གོ་འཕང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་ནས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་དང་དངོས་མིན་སོགས་འཁྲུལ་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྟོག་དང་ནི་ཡོངས་རྟོག་གི་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེར་འཆར་སྣོད་དུ་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེར་འཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །འཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སོ། །སྣོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་དྲ་བའི་ས་བོན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཕུང་པོའི་བུད་ཞིང་སྣོད་བཟང་པོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཕུང་པོ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བུད་ཤིང་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འབར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྣོད་བཟང་པོ་སྟེ་དེར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཡིས་སྨིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མེ་སྟེ་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡིས་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་བཞི་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེའི་སྟོབས་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པ་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣོད་དུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གཉིས་ཀའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། རླུང་དང་སྔགས་དང་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་དང་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་རླུང་དང༌། སྔགས་དང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་དང༌། སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ། མི་ཤིགས་གོ་འཕང་སྣོད་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མི་ཤིགས་པའི་གོ་འཕང་ནི་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ལའོ། །སྣོད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཉིད་དུའོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྣང་བར་བྱ་བའོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་སྔགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་སྣོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་འཐུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷུང་བར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལངས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཇི་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལའོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མཆོག་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སྐལ་ལྡན་སྣོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དོ། །འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་པའི་རིམ་པས་མྱོང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གཉིས་ཀའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་ནས། དེའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གཞན་དུ་གང་ཡང་ངས་མ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ
Chinese
是为了咒语次第的圆满。瑜伽就是咒语。安住于那唯一的真如，三处，是修习它的体性。所谓“了知那真如”，就是了知那唯一的真如。所谓“不住于无分别之位”，是为了安住于自性中遣除一百零六种聚合的光明之位的缘故。如是宣说了心极清净之体性的誓言后，为了显示加持自己的体性，所谓“实与非实等迷乱”，就是具有对有和无等体性种种迷乱之相的遍计和依他的细微和粗大的体性，就是那个。与“智慧大显现，作为容器而食”相关联。“智慧大显现”是指光明之后，从五光中真实生起的五色光芒的广大智慧。“显现”是指从中真实生起之幻身。“作为容器”是指遣除一切迷乱戏论之体性，是能取之体性的缘故。“食”是指使其不显现。所谓“以无分别”，是为了遣除断见之分别念的缘故。如是显示了加持于自己的体性后，为了显示现证菩提之次第的体性之誓言，所谓“分别网之种子亦”，就是成为习气的自性之聚合的种子。所谓“蕴之薪柴，良器中”，与“食”相关联。蕴是与如幻之天尊的形象相关联的。那即是薪柴，因为以光明智慧之火而燃烧之故。那即是良器，就在那里。所谓“以咒语之真如而了悟”，就是瑜伽士。所谓“食”，就是应当食用。做了什么之后呢？因此，宣说了“以大智慧之火而成熟”，以三摩地和手印的次第而真实生起的广大智慧就是空性等三者。那即是火，因为使一切分别念都成为灰烬的缘故。以它来成熟，就是完全成熟。
English
It is for the completion of the stages of mantra. Yoga is mantra. Abiding in that very suchness, the three places, is the nature of meditating on it. "Knowing that very suchness" means knowing that very suchness. "Not abiding in the state of non-discrimination" is because of abiding in the clear light state of the nature that dispels the hundred and six aggregates. Thus, after stating the samaya of the nature of the completely pure mind, in order to show the nature of blessing oneself, "Confusion of reality and non-reality, etc." means the subtle and gross nature of the conceptual and dependent, which has the characteristic of being confused about the nature of existence and non-existence, etc., that is it. It is related to "Great wisdom arises, eat as a vessel." "Great wisdom arises" refers to the great wisdom of the five-colored rays of light that truly arise from the five lights after the clear light. "Arising" refers to the illusory body that truly arises from it. "As a vessel" means that it is the nature of dispelling all illusory elaborations, and it is the nature of grasping. "Eating" means making it invisible. "By non-discrimination" is to dispel the discrimination of nihilistic views. Thus, after showing the nature of blessing oneself, in order to show the samaya of the nature of the stages of manifest enlightenment, "Also the seed of the net of discrimination" is the seed of the aggregate of nature that has become a habit. "The firewood of the aggregates, in a good vessel" is related to "eat." The aggregates are related to the form of the deity like an illusion. That is the firewood, because it is burned by the fire of clear light wisdom. That is the good vessel, it is there. "By realizing the suchness of mantra" means by the yogi. "Eat" means should be eaten. After doing what? Therefore, it is said, "Ripen with the fire of great wisdom," the great wisdom that truly arises from the stages of samadhi and mudra is the three emptinesses, etc. That is the fire, because it makes all discriminations into ashes. Ripening with it means completely ripening.
Chinese
因此这样做了。这样，在开示了现证菩提次第的自性誓言后，为了开示双运的自性誓言，宣说了所谓的四魔等。四魔是：蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔。大忿怒尊是遣除之方便的嗔恨。其力量是与魔等相连的。瑜伽是指双运的究竟。食用是指使其不显现。如何食用呢？因此宣说了“以理”等，以遣除建立为异体的自性。是修行者善好的意思。因为安住于不住的果位。在哪里食用呢？因此宣说了“于器”等，于无二智慧之器中。恒常是指于三时中。从善妙等持起是指为了不堕入断灭之边，是不散乱的意思。如是，以五种意义跟随大瑜伽续部后，开示了圆满次第自性的誓言后，现在跟随二者的续部后，为了开示二者的誓言，作为其支分，开示了真言的真实性之誓言，即：以风、真言和物等。如是宣说了，次第如何，如是于世俗和心间和密处的尖端三处，风和真言和物等的，所谓的光明和真言和物的明点之相的三个明点。与“不坏果位食用于器中”相连。不坏的果位是阿字的形状。于器中是指于器自身中。食用是指要食用。由此使分别念不显现。无上是指因为是无上金刚念诵之因的缘故。瑜伽到达彼岸是指风和真言和真实性的究竟之意。如是开示了真言的真实性之誓言后，为了宣说悲悯和智慧的誓言，
English
Thus it was done. Thus, having shown the nature of the vows of the stages of manifest enlightenment, in order to show the nature of the vows of union, the so-called four maras and so on were spoken. The four maras are: the skandha mara, the klesha mara, the death mara, and the deva-putra mara. The great wrathful one is the hatred that is the means of dispelling. Its power is connected with the maras and so on. Yoga means the ultimate of union. Eating means making it invisible. How to eat? Therefore, "by reason" and so on were spoken, with the nature of dispelling the establishment as otherness. It means that the practitioner is good. Because it abides in the state of non-abiding. Where to eat? Therefore, "in the vessel" and so on were spoken, in the vessel of non-dual wisdom. Always means in the three times. From the excellent samadhi onwards means that in order not to fall into the side of annihilation, it means non-distraction. Thus, following the great yoga tantra with five meanings, after showing the vows of the nature of the completion stage, now following the tantras of both, in order to show the vows of both, as its branch, the vows of the reality of mantra are shown, namely: by wind, mantra and substances, etc. Thus it was spoken, how the order is, thus in the three places of the tip of the conventional and the heart and the secret place, the three bindus of the nature of light and mantra and the bindu of the substance. It is connected with "the indestructible state is eaten in the vessel". The indestructible state is the shape of the letter A. In the vessel means in the vessel itself. Eating means to be eaten. Thus, make the discrimination invisible. Unsurpassed means because it is the cause of the unsurpassed vajra recitation. Yoga reaching the other shore means the ultimate meaning of wind and mantra and reality. Thus, after showing the vows of the reality of mantra, in order to declare the vows of compassion and wisdom,
Chinese
说了“空性智慧”等等。空性智慧是光明之相。所谓“以慈悲之器”，与“应恒常饮用”相关联。为了守护空性之相的分别念堕落。所谓“恒常饮用”，是从空性中生起之相。所谓“大智慧等持中”，意思是说，以如幻之三摩地，心不散乱。如是宣说了慈悲与智慧之誓言后，为了述说俱生誓言之体性，说了“手印的”等等。所谓“外境是何种名称”，因此说为誓言。说了“是誓言之手印”。“金刚莲花真实结合”，是指二根完全结合之相。“何者彼即胜生”，是指以比喻和意义的方式。“彼是”是指那手印。“大手印”是指菩提心之体性。“具缘器中”是指空性之真如的器皿。“饮”是指受用之后。“乐受”是指以嬉戏的次第来体验。“瑜伽”是指俱生修持者们。“所成办彼即胜”是指胜义俱生之体性。“彼即”是指因为恒常以彼之体性而住。“俱生”是指非由因和缘而生。“离烦恼”是指摧毁不顺品之故。“大手印成办义”，是指生起所有无余佛陀功德，是成办胜妙喜乐之语。“如是跟随二续部后，宣说二者之誓言后，指示其扼要摄集”，说了“如是”等等，是先前指示的誓言。“说”是指宣说。“其他什么我也未说”，是指成为导师的金刚持。
English
It is said, "Emptiness wisdom," and so on. The wisdom of emptiness is the aspect of luminosity. The phrase "with the vessel of compassion" is related to "should always be drunk." It is to protect the falling of the conceptualization of emptiness. "Always to be drunk" means the aspect arising from emptiness. "From the great wisdom samadhi" means that with the illusion-like samadhi, the mind is not distracted. Thus, having shown the vows of compassion and wisdom, in order to express the nature of the co-emergent vow, it is said, "Of the mudra," and so on. "What kind of name is the external object?" Therefore, it is said to be a vow. It is said, "It is the mudra of the vow." "Vajra and lotus are truly joined" refers to the characteristic of the complete union of the two faculties. "Whoever is born supreme from that" refers to the manner of example and meaning. "That is" refers to that mudra. "Mahamudra" refers to the nature of the mind of enlightenment. "In the vessel of the fortunate" refers to the vessel of the suchness of emptiness. "Drink" means after having enjoyed. "Delightful experience" means experiencing through the order of play. "Yoga" refers to those who meditate on the co-emergent. "That which is to be accomplished is supreme" refers to the nature of the ultimate co-emergent. "That itself" means because it always abides in the nature of that itself. "Co-emergent" means because it is not born from cause and condition. "Free from afflictions" means because it destroys the unfavorable side. "Mahamudra accomplishes the meaning" means that it generates all the qualities of the Buddha without exception, and it is the word for accomplishing supreme joy. "Thus, following the two tantras, after declaring the vows of the two, indicating their concise collection," it is said, "Thus," and so on, which is the previously indicated vow. "Said" means declared. "I have not said anything else" refers to Vajradhara, who has become the teacher.