Tibetan
རྣམས་འགག་པ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བདེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སོ། །དྲན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རེག་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པ་བསྟན་ནས། འཕགས་པས་སྨད་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་དགག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་མཉམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལ་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་གཞན་པའི་ཕ་ རོལ་པོ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྙེམས་སོགས་ངེས་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པར་རློམ་པ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་བསྡམས་པས་སོ། །སྡོམ་པར་བཤད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །གང་གིས་སྡོམ་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གཉི་གའི་ངོ་བོའི་སྡོམ་པ་བརྗོད་ནས། ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བཟློག་པ་ལས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་པོའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཡིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉི་གའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་རུས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབུ་རྒྱན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །རུས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །གླེགས་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་པུ་སྟིའོ། །བསམ་གཏན་རས་རིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའོ། །ཐོད་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ རྟག་པར་རོ། །སྦ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་སྡོམ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། དེའི་ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྔགས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཡི་གེའི་ངོ་བོས་སོ། །སྔགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆུ་བསྒུལ་བར་ཡང་མི་མངོན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་སྔགས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འོ་ན་སྔགས་བཟླ་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་མགྲིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མགྲིན་པས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲ་ཡིས་ཏེ། །ནང་དུ་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའིའོ། །དེ་ལྟར་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ནང་དུ་བཟླས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་བསྔགས་བཟླ་བར་བྱ་ཞི
Chinese
在显示了诸法止息之后，为了以贪著殊胜之物的力量来遣除欲望，说了“智慧、本智灌顶等”。这是在第三灌顶的时候。 “是体验的乐受”是指以上师的恩德来显示欢喜等。体验与“应当约束诸根”相关联。“以乐”是指以远离痛苦的形态。“以忆念”是指以先前体验过的乐。“大乐”是指以忆念显现趋向，以大乐触碰在自相续中生起者。“诸根”是指为了再次真实地依赖与之相似之物，而修习诸义。如此显示了以贪著殊胜之物的力量来遣除欲望之后，为了显示应当遮止圣者所呵责的行为，说了“自赞”等。因为没有与自己相同者，所以是赞叹自己。“呵责他人”是指呵责胜过自己的他者。“智慧慢等必定断除”是指以约束自诩聪明等我慢。“以所说之律仪”是指薄伽梵。“以何律仪耶？”因此说了“因此具慧”，意思是说行持密咒之门的行者们。“真实”是指不错谬。“金刚自在”是呼唤执金刚。如此以五种意义再次以其他方式宣说了二者体性的律仪之后，为了以摄集之门显示从遮止中产生的过患，说了“如是”等。 “守护”是指完全守护。“誓言”是指会供轮等。“瑜伽士”是指修习二次第者。“恒时”是指三时。“否则”是指如果不如是守护誓言，则会如此瑜伽衰损。是指誓言的果实不会产生。
English
After showing the cessation of all phenomena, in order to dispel desire by the power of attachment to excellent things, it is said, "Wisdom, primordial wisdom empowerment, etc." This is at the time of the third empowerment. "It is the bliss of experience" refers to showing joy, etc., by the grace of the guru. Experience is related to "The senses should be restrained." "By bliss" refers to the aspects that are free from suffering. "By remembrance" refers to the bliss previously experienced. "Great bliss" refers to those who generate great bliss in their own continuum by touching it, because remembrance makes it manifest. "The senses" refers to contemplating the meanings in order to truly rely on things that are similar to it again. Thus, after showing the dispelling of desire by the power of attachment to excellent things, in order to show that the actions condemned by the noble ones should be rejected, it is said, "Self-praise," etc. Because there is no one equal to oneself, it is praising oneself. "Criticizing others" refers to criticizing others who are superior to oneself. "Wisdom pride, etc., must be abandoned" refers to restraining arrogance, such as pretending to be wise. "By the precepts that are spoken" refers to the Bhagavan. "By what precepts?" Therefore, it is said, "Therefore, the wise," which means the yogis who practice the practices of the door of mantra. "Truly" means without error. "Vajra Lord" is calling Vajrapani. Thus, after again explaining the precepts of the nature of the two in five ways in another way, in order to show the faults arising from the reversal through the gate of gathering, it is said, "Thus," etc. "Protecting" means completely protecting. "Samaya" refers to the tsok khorlo, etc. "Yogi" refers to the one who meditates on the two stages. "Always" means the three times. "Otherwise" means that if the samaya is not protected in this way, then the yoga will be impaired. It means that the fruit of the samaya will not arise.
Chinese
这是被称为“知”的意义。被称为“具有瑜伽”是指瑜伽是心专注的自性，具有瑜伽就是指具有它。被称为“金刚持”是指修行者。这样，通过两种方式显示了二者的自性誓言后，为了再次说明返回的自性誓言，所以说了“念珠和”，这是指人骨等的自性。被称为“头饰和”是指五佛的自性。“骨性手印和”是指法轮等六种。被称为“书卷”是指经部等的书籍。“禅定画像和”是指，至尊大乐手印的自性。被称为“头盖骨等”是指头盖骨和卡杖嘎等。被称为“瑜伽母”是指誓言手印。被称为“一切处”是指一切方式。被称为“为成就”是指具有大手印成就的特征的意思。被称为“上师也”是指金刚阿阇黎。被称为“恒常”是指时间恒常。被称为“隐藏”是指应当隐藏。这样再次显示返回的自性誓言后，想要用其他方式讲述进入的自性誓言，因此，它的支分进入咒语的自性的行为是，“咒语不应说出口”，等等。说“不应说出口”是指用清晰表达的文字的自性。咒语是指心咒和近心咒，以及扩展等。说“嘴唇也不应动”是指我念诵咒语，我了解咒语，不是为了让其他人理解。如果那样，那么难道不应该念诵咒语吗？因此说了“稍微用喉咙”，等等。用喉咙念诵，用声音，是内在念诵的自性。被称为“咒语之王”是指刚才所说的。这样念诵是指以内在念诵的自性的方式。念诵是指以数字在前的方式的意思。那么，应该如何以内在念诵的自性的方式念诵赞颂呢？
English
This is the meaning of being called "knowing." Being called "having yoga" means that yoga is the nature of mind concentration, and having it means having it. Being called "Vajra Holder" refers to the practitioner. Thus, after showing the nature vows of both through two ways, in order to explain the nature vows of returning again, it is said "rosary and," which refers to the nature of human bones and so on. Being called "head ornament and" refers to the nature of the five Buddhas. "Bone nature hand seal and" refers to the six, such as the Dharma wheel. Being called "book roll" refers to the books of scriptures and so on. "Meditative drawing and" refers to the nature of the Great Bliss Hand Seal of the Bhagavan. Being called "skull and so on" refers to the skull and khatvanga and so on. Being called "yogini" refers to the vow hand seal. Being called "everywhere" refers to all ways. Being called "for accomplishment" means having the characteristic of the Great Hand Seal accomplishment. Being called "also the lama" refers to the Vajra Acharya. Being called "constant" refers to constant time. Being called "hide" refers to what should be hidden. Thus, after showing the nature vows of returning again, wanting to explain the nature vows of entering in other ways, therefore, the behavior of its branch entering the nature of mantra is, "mantra should not be spoken out," and so on. Saying "should not be spoken out" refers to the nature of clearly expressed words. Mantra refers to the heart mantra and near heart mantra, as well as expansion and so on. Saying "lips should not move either" means that I recite the mantra, I understand the mantra, not for the sake of making others understand. If that is the case, then shouldn't the mantra be recited? Therefore, it is said "slightly with the throat," and so on. Reciting with the throat, with sound, is the nature of internal recitation. Being called "king of mantras" refers to what was just said. Reciting in this way refers to the way of the nature of internal recitation. Reciting means in the way that the number goes first. So, how should praise be recited in the way of the nature of internal recitation?
Tibetan
ང༌། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བརྗོད་པས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་ལས་སོ། །དེ་ནི་སྡོམ་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། མ་བསྐྱངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣོད་མིན་ནོར་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའོ། །ནོར་ནི་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དང་རྒྱུད་ལ་སྨོད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནོར་ལ་འདུན་པ་དང་ཆགས་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །བླ་མ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་བསྟན་ནས། སྣོད་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་གོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཏུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དར་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུང་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་བཟའ་བཏུང་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། དེས་སོ། །སྣོད་མིན་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྣོད་མིན་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ནོ།
Chinese
问：不是在其他地方吗？因此，说了“秘密”等等，因为隐瞒是不对外说的。成就的意思是，具有使一切罪恶耗尽的自性。无等同的意思是，与外道等不共有的。因为什么的意思是，从什么原因。那是指戒律，意思是说，对外显现的是戒律的缘故。这样，通过两种方式显示了另一种进入方式的自性是戒律，为了显示对于未守护的过患，对于非器要从一切方面断除而进行教诫，说了“非器之财大亦然”。意思是说，不是密咒行持的法器。财大亦然的意思是，财富和谷物等等。虽具的意思是，即使完全具备。于续全毁谤的意思是，显示了不是法器的原因，因为毁谤经论和续部。应舍的意思是，应当丢弃。以努力的意思是，以具有舍弃对那财富的欲望和贪执的特征。至上师的意思是，对于背离对财富的贪执的人们。为了什么目的呢？因此，说了“为了成就”，意思是说，为了大手印的成就的目的。这样，显示了对于从一切方面断除非器而进行教诫，显示对于成为非器的原因的过患是“饮食衣等物”。说了等等，饮用的意思是，享用酒的饮品等等。食用的意思是，外在特殊的食物的自性。衣等物的意思是，特殊的丝绸等等。饮用和食用等等也是，衣服也是，所以是饮食衣等物。那些在谁那里有，就对他说那些。财是珍宝的意思是，对于财富和谷物等等。对于那些的贪执是欲望，因此。非器弟子意思是，不是密咒乘的法器。谁的意思是，阿阇黎。
English
Q: Isn't it elsewhere? Therefore, it is said "secret" and so on, because concealment is not speaking externally. The meaning of accomplishment is, having the nature of exhausting all sins. The meaning of unequaled is, not shared with outsiders and so on. Because of what means, from what cause. That refers to discipline, meaning that what is revealed externally is the reason for discipline. Thus, by two ways, the nature of another way of entering is shown to be discipline, in order to show the faults of not guarding, for non-vessels, it is taught to abandon in every way, it is said "Non-vessel wealth is also great." It means, not a vessel for mantra practice. Wealth is also great means, wealth and grain and so on. Although possessed means, even if fully possessed. Completely defaming the tantra means, it shows the reason for not being a vessel, because of defaming scriptures and tantras. Should be abandoned means, should be discarded. By effort means, with the characteristic of abandoning desire and attachment to that wealth. Supreme teacher means, for those who turn their backs on attachment to wealth. For what purpose? Therefore, it is said "For the sake of accomplishment," meaning, for the purpose of the accomplishment of Mahamudra. Thus, it shows the teaching to abandon non-vessels in every way, showing the faults of the cause of becoming non-vessels is "Food, drink, clothing, etc." It said and so on, drinking means, enjoying alcoholic drinks and so on. Eating means, the nature of external special food. Clothing and so on means, special silk and so on. Drinking and eating and so on are also, clothing is also, so it is food, drink, clothing, etc. Those who have those, say those to them. Wealth is precious means, for wealth and grain and so on. Attachment to those is desire, therefore. Non-vessel disciple means, not a vessel for the mantra vehicle. Who means, the Acharya.