Tibetan
དང་ཡུལ་ཅན་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་དག་བརྗོད་པས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་བསྡམས་པས་བསྲུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་བཞིན་པའི་ལེའུ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་ནས། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་དཀའ་བའམ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་དང་སྤྱོད་པས་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསམ་པ་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གཡོ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ལ་གཡོ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ།། རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་རྟགས་ཀྱིས་ཉེར་འཚོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཛིན་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་གང་དག་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྟགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ཞི་བ་དང༌། དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སེར་སྣ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུན་ འབྱིན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེད་པར་ལྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྡང་པ་སེལ་བ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་ནི་སྨྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོང་གཏམ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་ཐལ་བས་སོ། །འདྲེ་བ་ལ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་ངོ༌། །གནས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བརྗོད་ནས། འགལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཙམ་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་བས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དམ་ཚིག་ལ་ནི་འཇུག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྡ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་བྲལ་བའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམ་ཚིག་ནི། ས་ཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་མཐར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་མཐའ་མ་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་མཐར་གནས་པའོ། །སྣོད་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྟན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། བདག་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །སྐམ་དང་འབྲེལ་པས་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པས་སོ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་འཇུག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ནི་ཐོད་པའོ། །ཌ་མ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འབྲེལ་པའིའོ། །གྲི་གུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །སྔགས་བམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མོ། །བགྲང་ཕྲེང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དབང་མ་བསྐུར་བའོ། །གང་དུ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་མན་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་སོགས་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དང་པོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འོས་པ་རྣམས་སོ། །མན་ངག་དང་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བཞིན་མི་བྱ་བའོ། །རས་རིས་ལ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ་ལ་མན་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པ་མི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ནི། །གང་གིས་སྤྱོད་དུས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
Chinese
以及非境有者，如身金刚母等的体性。以菩提心之体性而说境有等。律仪是，凡以禁制而守护者，亦说是守护誓言。即是正在宣说的品中的意义。如是，对于诸根，境等是。显示完全断绝游行后，为了说示完全断绝与不具誓言者一同安住。说了难调伏等，难调伏是难以调伏，或以慈悲等完全断绝的心之庄严等。如是，与其它有情杂处等不应作，是与此相连。矫作者是，为种姓与行为所呵责者。幻化者是，从合理与不合理的行为之外转变的外道等。心粗暴者是，对于作种种损害等一心一意者。狡诈者是，执着于仅仅声音的那些人。无有者是，完全抛弃业与业果存在者。论理者是，安住于唯有干枯论理者。一同是，在一起。如是，以相而近活等，说是，虽然是真实义的邪见，但为了使之熟悉宗派之义，以执持出家的幻术，那些执持誓言等者，那些是以相而近活者。声闻是，为了唯独寂静与调伏自己而一心一意者。如是，贪着财物者是，以心相续中有悭吝者。彼性即是破 坏，说是，为了显示方便智慧无别的彼性即是，对于方便与智慧之自性的身像等作诽谤者。真实义是不知，说是，对于一切法无自性不生信者。视为空无，说是，对于世俗显现之事物，断除嗔恨者。仪轨
English
And the nature of those who are not objects, such as the body Vajradhātu, etc. By the very nature of the Bodhicitta, the objects are spoken of. The vow is that whatever is protected by restraint is also said to be the protection of vows. That is the meaning of the chapter being explained. Thus, for the senses, the objects are. Having shown the complete abandonment of wandering, it is said that the complete abandonment of dwelling together with those who do not have vows is shown. It is said that it is difficult to subdue, etc. Difficult to subdue is difficult to subdue, or by the ornaments of the mind that completely abandon compassion, etc. Likewise, mixing with other sentient beings, etc., should not be done, which is related to this. The pretender is the one who is condemned by lineage and behavior. The illusionist is the heretic, etc., who has turned away from reasonable and unreasonable behavior. The one with a rough mind is the one who is single-minded in doing all kinds of harm, etc. The cunning ones are those who cling to mere sounds. The one who has nothing is the one who completely abandons the existence of karma and its fruits. The logician is the one who dwells only in dry logic. Together is together. Thus, living near by signs, etc., it is said that although it is a false view of the ultimate meaning, in order to familiarize it with the meaning of the sect, by the illusion of holding renunciation, those who hold vows, etc., those are the ones who live near by signs. The Hearer is the one who is single-minded for the sake of being alone, peaceful, and subdued. Likewise, the one who is greedy for wealth is the one who has stinginess in the mind stream. That nature itself is broken, saying, in order to show that the nature itself, which is inseparable from skillful means and wisdom, is the one who slanders the body image, etc., which is the nature of skillful means and wisdom. The true meaning is not knowing, saying, for those who do not have faith in the selflessness of all dharmas. Seeing as emptiness, saying, for those who eliminate hatred towards the objects that appear in the conventional world. Ritual
Chinese
“违犯誓言”是指屡次三番地违背誓言。像这样等等一起说话，就是指说闲话等等。不做，是因为会造成戒律的破损。不做混合等等，是指不要在同一个器皿中享用酒等等。不仅如此，哪怕是弹响钹的声音，也是指哪怕是瞬间。和他们一起，是指和刚才所说的难以调伏等等的人一起。无论在哪里，是指在任何地方。不住，是指不要一起居住。这样说了和不守誓言的人一起居住应当完全避免之后，为了说明和违背誓言的瑜伽母一起居住也应当完全避免，所以说了“事业手印”等等，因为仅仅是事业是需要的。如是，是指像之前所说的有情一样，如果因为难以调伏等等的过失很多，就不要和他一起进入誓言。如果和凡夫俗子，是因为孩童对真如的境界还不熟悉。凡夫俗子是指因为喜欢外道的行为，所以要和圣者分开居住。不要和他一起立誓，不要在同一个地方吃杂鲁等等，因为这不是要修持的。瑜伽会退失，是指有退失两种瑜伽的危险的意思。这样说明了和违背誓言的瑜伽母一起居住应当避免之后，为了完全避免和虚伪的誓言持有者一起居住，所以说了“难以调伏”等等，因为他们和不守誓言以及违背誓言的人一样。“安住于誓言边际”是指从应当守护的誓言等等之外转变而来。因为安住于誓言的边际很久，所以是安住于誓言的边际。示现容器和手印等等，是指对不守誓言的人示现颅器和卡杖嘎等等，并且自己
English
"Breaking vows" means repeatedly breaking vows. Talking with such people means gossiping and so on. It should not be done because it would lead to the breaking of vows. Not mixing things, etc., means not enjoying alcohol, etc., in the same vessel. Not only that, but even the sound of cymbals, even for a moment. "Together with them" refers to being with those who are difficult to subdue, as mentioned earlier. "Wherever" means in any place. "Do not dwell" means do not live together. Having said that living with those who do not keep their vows should be completely avoided, in order to show that living with yoginis who break their vows should also be completely avoided, therefore, "karma mudra" etc. are spoken, because only karma is needed. "Likewise" means like the sentient beings mentioned before, if there are many faults such as being difficult to subdue, then do not enter into vows with them. If with ordinary children, it is because children are not familiar with the realm of suchness. "Ordinary people" refers to those who like external actions, so they should live separately from noble beings. Do not take vows with them, do not eat caru etc. in the same place, because this is not to be practiced. "Yoga will decline" means that there is a danger of losing both yogas. Having thus explained that living with yoginis who break their vows should be avoided, in order to completely avoid living with hypocritical vow holders, therefore, "difficult to subdue" etc. are spoken, because they are like those who do not keep their vows and break their vows. "Abiding at the edge of vows" means transforming from what should be protected, such as vows. Because they abide at the edge of vows for a long time, they abide at the edge of vows. Showing vessels and mudras etc. means showing skull cups and khatvangas etc. to those who do not keep their vows, and oneself
Chinese
即瑜伽士，以及“我具威力”等，是为了使其他人生起意乐之故。 “以干燥相连而进入”等，是指誓言等，不是指信心。 “一起”是指一起者。 “不应进入誓言”等，是指会供轮等不应一起随行修持。 如此以四种方式显示了遮止的体性之誓言后，为了显示进入的体性之誓言，故说“为了进入，容器”等。容器是指颅器。 “颅碗”是指与薄伽梵有关的。“弯刀”是指薄伽梵母的手印。“咒语卷轴”是指咒语的经卷。“念珠”是指念珠。 “无誓言者”是指应舍弃不具誓言之人。 “对其他人”是指不具誓言者和未灌顶者。“任何地方也不应显示”是指不应显示，因为违犯誓言会带来恐惧。 如此显示了进入的体性之誓言后，为了宣说二者体性之誓言的支分，即安住于誓言的口诀，故说“比丘安住于律仪”。 “比丘”是指仅持表相的比丘。“瑜伽行等不做”是指其余的。 因此才说“安住于律仪”，是指安住于与自己相符的别解脱律仪。 瑜伽是指修持二次第者们的行为，包括有戏论等三种。最初存在于何者身上，就称他们为瑜伽士。 “行为”是指堪能获得大手印者。 “口诀”是指不应显示，即以传承次第讲述的口诀，如前一样不应做。 “唐卡等不做”是指不应显示薄伽梵大手印的形象，因为没有必要。 如此显示了不应向不住于誓言者宣说口诀后，为了不宣说行为，故显示第二支分，即“何时与谁一起行事”等。