Tibetan
ངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མི་རྟོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་དང་བདེན་པ་ལས་གྲོལ་བ་དངོས་པོ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་ཞེས། །དེ་དག་རྟོགས་ནི་གཉིས་སྤངས་པའི། །སྟོན་པས་ཟུང་འཇུག་གསུངས་པ་སྟེ། །གཉིད་ལོག་སད་དང་རྣམ་བྲལ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དང་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་ངོ་བོ་མེད་པར་འགྱུར་ན། རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་གང་ལས་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བོད་པའོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་སེམས་དང་མི་ ལྡན་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་སོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མེ་དྲོ་བའི་རེག་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་གནས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པ་མེད་དེ། དེ་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཡང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྨི་ལམ་ནི་དོན་མེད་པ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བས་ག་ལས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྨི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་ལྡན་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་རྨི་ལམ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་ཐོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་ པའོ། །ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་དག་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་དང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་དེ་དང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུས་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུ
Chinese
证悟的瑜伽士所作的遍计，是对梦境和醒觉不作区分。以“诸法”等句开始，瑜伽士从虚假和真实中解脱，事物显现得如同梦境。如是说：睡眠和醒觉，证悟这些即是舍弃二元。导师宣说了双运，与睡眠和醒觉完全分离。如是说。因此，安住于仅仅三个字上的瑜伽士，会成为具有分别念者，因为进入梦境和光明，所以稍微能见到。然而，如同睡眠和醒觉一样，事物的自性将会被见到，这是其含义。从“之后”等句开始，如果了知事物如幻，变得无自性，那么梦境和梦境的果实从何而来？如此请问世尊，并被教导说，将会获得惊奇和稀有。从“如来之意”等句开始，直到“光明之自性”之间，阐释了事物无自性。所有如来，是指不动佛等。以“瓶子和毯子等”来说明，是指具有心识和不具有心识的事物。不具有心识不是一个的自性，因为显现为各异。其中，瓶子等事物是积聚的，因为由因和缘所生。虚空是未积聚的，因为没有因。以具有形色和不具有形色，瓶子等和虚空是各异的。也不是不具有，而是仅仅具有。一切事物，是指有情和器世间的自性，因为那是它的自性，也就是说，虚空包含在一切事物之中。遍布是虚空遍布，如同火的热触。安住于自性，是指事物不离而安住，因为事物是五大种的自性。那二者是遍布者和所见者。
English
The yogi who actualizes ascertains that there is no distinction between dreams and waking. Beginning with "dharmas," that yogi is liberated from falsehood and truth, and things appear like dreams. As it is said: Sleep and waking, realizing these is abandoning duality. The teacher taught union, completely separate from sleep and waking. Thus it is said. Therefore, the yogi who abides in just three letters becomes one with conceptualization, and because he enters into dreams and luminosity, he sees a little. However, like sleep and waking, the nature of things will be seen, that is the meaning. Beginning with "then," if things are known to be like illusions and become without nature, then from where do dreams and the fruits of dreams come? Thus asking the Bhagavan, it is taught that wonder and amazement will be attained. From "the intention of the Tathagata" etc., up to "the nature of luminosity," the absence of nature of things is explained. All Tathagatas refers to calling upon Akshobhya and others. "Vase and blanket etc." refers to things that have mind and do not have mind. Not having mind is not the nature of one, because it appears as different. Among them, things like vases are compounded, because they are produced by cause and condition. Space is uncompounded, because there is no cause. By having form and not having form, vases etc. and space are different. It is also not not having, but only having. All things refers to the nature of sentient beings and the world of containers, because that is its nature, that is, space is contained within all things. Pervading is space pervading, like the warm touch of fire. Abiding in nature means that things abide without being absent, because things are the nature of the five great elements. Those two are the pervader and the seen.
Chinese
确实是这样。 “现观慢”的意思是没有心，因为它是无情物。 “虚空”等词语是为了总结它本身。 “像这样”等词语是为了通过比喻来展示从比喻中产生的事物。 例如，就像虚空不会因为有瓶子等物而存在或不存在一样，梦境和梦境的果实也不会存在或不存在。 意思是说，暂时来说，梦境是无意义的，它来自于自己分别念的习气。 那么，它怎么会与果实相关联呢？ 因此，梦境和果实是不存在的。 然而，不分别念本身会像梦境一样，显现为不同的果实。 意思是说，它们是存在的。 “它的清净”指的是虚空的真如。 就像虚空没有可见和可听的事物一样，一切事物都是分别显现的，但它们是无自性的。 “有什么必要”等词语表明梦境的果实并非不存在，因为它们是可以被分析的。 “一切法”等词语指的是众生世间、器世间和存在于三界中的语言戏论，所有这些都只是心的自性。 同样，心的各种显现，如身体、语言、心、五蕴、界和处的一切法，都遍及于虚空和可遍及的四类众生。 就像之前所说的道理一样，就像虚空一样，一切法都是光明自性，因为它们没有产生、存在和毁灭。 “一切如来”等词语表明，通过幻化的身体，事物本身也显现为幻化。 “于三时中逝去”指的是安住于过去等三时中。 “他们的智慧身”指的是从光明中同时产生的。 “产生它”指的是产生智慧身，如金刚处，是不可分割之基的自性。菩提。
English
It is indeed so. "Manifest pride" means there is no mind, because it is inanimate. The words "space" and so on are to summarize it itself. The words "like this" and so on are to show the things arising from the metaphor by showing the metaphor. For example, just as space does not exist or not exist because there are vases and so on, dreams and the fruits of dreams also do not exist or not exist. It means that, for the time being, dreams are meaningless, and they arise from the habits of one's own conceptual thoughts. Then, how can it be related to the fruit? Therefore, dreams and fruits do not exist. However, non-conceptual thought itself will appear as different fruits like dreams. It means that they exist. "Its purity" refers to the suchness of space. Just as space has no visible and audible things, all things appear separately, but they are without self-nature. The words "what is necessary" and so on indicate that the fruits of dreams are not non-existent, because they can be analyzed. The words "all dharmas" and so on refer to the world of sentient beings, the world of containers, and the verbal elaborations existing in the three realms, all of which are only the nature of mind. Similarly, the various manifestations of mind, such as body, speech, mind, the five aggregates, realms, and all dharmas of the sense bases, pervade the space and the four types of sentient beings that can be pervaded. Just like the reason mentioned before, just like space, all dharmas are the nature of luminosity, because they have no arising, abiding, and destruction. The words "all Tathagatas" and so on indicate that through the illusory body, things themselves also appear as illusory. "Gone in the three times" refers to abiding in the three times such as the past. "Their wisdom body" refers to arising simultaneously from luminosity. "Generating it" refers to generating the wisdom body, such as the vajra place, which is the nature of the indivisible basis. Bodhi.
Tibetan
བ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་གནས་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་སྣང་བ་པོའི་བརྫུན་པའི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་བ་མི་ལྟོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བའི་ཆོས་ཐོས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་གྱི་སྤྱན་རྒྱས་པ་དང་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞུས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རུ་རུ་ཕུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་སྔགས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡི
Chinese
心的本性是空性与慈悲无别，一切皆为空性的自性，光明清澈。空性慈悲无别，被称为菩提心。如是说。菩提心等，光明自性的菩提心，不住于欲界等处。由于没有各自确定的住处，所以是普遍的。因此，对它来说，胜义中没有生和灭。同样，一切法也没有生和灭，因为是光明的体性。如是等等，用梦的比喻说明诸事物没有自性，简要地显示了这一点。此外，从“领会”到“应当领会”，说明了如何能在梦和人中见到，以及见者没有傲慢，但却能互相显现，显现者有虚假的各自显现。同样，在醒来的时候，善与非善等行为如何变得像梦一样，同样，圆满和不圆满的瑜伽士，应当像幻化之身一样，领会一切事物。如是等等，如意宝能圆满一切众生的所有愿望，没有傲慢，不依赖施者、所施之物和受者，给予一切众生所希望的果实。同样，幻化之身和寂静等事业，都是从光明自性的金刚持大士中产生的。从“世尊”到“稀有”，说明了听闻甚深之法，不动等众，以惊奇的眼神和光明所生的幻化之身，特别地赞颂了这一点。从“那时”到“请问”，首先顶礼世尊之足，如如普如等，与先前所说的咒语相符的等持和咒语，以及以等持来成就等等事业的差别。
English
The nature of mind is the inseparability of emptiness and compassion, and all is the self-nature of emptiness, clear and luminous. The inseparability of emptiness and compassion is said to be Bodhicitta. Thus it is said. Bodhicitta and so on, the Bodhicitta of the nature of luminosity, does not abide in the desire realm and so on. Because there is no separate fixed abode, it is pervasive. Therefore, for it, there is no birth and death in the ultimate sense. Likewise, all dharmas also have no birth and death, because they are of the nature of luminosity. Thus and so on, the example of dreams shows that things have no self-nature, and this is briefly shown. Furthermore, from "comprehend" to "should comprehend", it explains how one can see in dreams and people, and that the seer has no arrogance, but can appear to each other, and the appearance has false separate appearances. Similarly, when awake, how do actions such as good and non-good become like dreams, and similarly, perfect and imperfect yogis should comprehend all things like an illusory body. Thus and so on, the wish-fulfilling jewel can fulfill all the wishes of all sentient beings, without arrogance, without relying on the giver, the given, and the receiver, giving all sentient beings the desired fruits. Likewise, the illusory body and the activities of peace and so on, all arise from the great Vajradhara of the nature of luminosity. From "Bhagavan" to "rare", it explains that hearing the profound Dharma, the immovable and others, with astonished eyes and the illusory body born of luminosity, especially praised this. From "Then" to "asked", first prostrating at the feet of the Bhagavan, Ruru Puru and so on, the samadhi and mantra that are in accordance with the previously spoken mantra, and the differences in the activities such as accomplishing with samadhi.