Tibetan
ན་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་ཞེས་ཞུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་ལ་ སོགས་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་སྐུ་ནི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དགག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། སེམས་ནི་ལུས་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་དུ་གནས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་ལན་ནོ། །ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་སེམས་གང་དུ་གནས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་ལན་བསྟན་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་ནི་གང་དུ་གནས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གང་དུ་འང་མི་གནས་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འོད་གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བུ་རམ་མངར་བ་མེ་དྲོ་བ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་བཞིན་འདོད། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཐ་དད་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གོས་དང་འདྲ། སྟོང་པ་ཉིད་མེས་བསྲེགས་གྱུར་ན། །ཐལ་བའི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱས་བ་རྣམས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཕྱིར་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་ཐོས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ངོ་མཚར་བ་རྨད་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་དམིགས་པས་ཅང་མི་སྨྲེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཞིབ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ དང༌། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བའི་ཊཱི་ཀཱ་ལས་ལེའུ་བཅྭ་ལྔ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
Chinese
因此，显示了所说是从那些来的。从“那个回答”到“成立为无自性”之间，是依赖于胜义谛方面，显示了咒语和三摩地以及事业的集合，任何地方也不住，从任何地方也不产生。从“然而”到“如果说是作为所缘而存在吗”之间，是显示了世俗谛的自性，色身等以及缘于它的咒语和三摩地以及事业，在世俗中是存在的。这样说的是，缘于二种次第的色身，应当成办那些一切。在胜义中，色身不是色身。从“应当遮遣那个”到“遮遣能依和所依”之间，是依赖于胜义谛方面，身体等不是存在的，不住于欲界等，心不住于身等，像这样互相能依和所依的自性是没有的，因为无自性之故，就像虚空一样，这样显示了。从“那之后”到“住在自性中”之间，是询问一切如来的主宰金刚持住在哪里时，回答说住在意的自性之身中。又询问身体等各自显现的心住在哪里时，回答说住在像虚空一样光明之中，并且询问光明住在哪里时，回答说任何地方也不住，住在自性中，因为是法性之故，光明是住在一切之中，这样显示了。如是说：糖蜜甜，火温暖，如何是自性那样，一切法也是空性，那是自性想。以多种方式而各异，事物都像衣服一样，空性被火焚烧后，灰烬的差别也没有。一切见所作的那些，空性是显示为究竟。这样说道。从“那之后”到“变成了不说话”之间，是听闻极甚深的意义后，对于因和果等获得了惊奇稀有的状态，以思维和修习的能力一心一意地缘于那个意义，因此变成了什么也不说，这样显示了。以“行”等显示了一切事物的自性
English
Therefore, it is shown that what was said came from those. From "that answer" to "established as without self-nature" is based on the aspect of the ultimate truth, showing that the collections of mantras, samadhi, and actions do not abide anywhere and do not arise from anywhere. From "however" to "if it is said to exist as an object of focus" is showing the nature of conventional truth, that the form body and so on, and the mantras, samadhi, and actions that focus on it, exist in the conventional. It is said that by focusing on the form body of the two stages, all those should be accomplished. In the ultimate sense, the form body is not a form body. From "that should be refuted" to "refuting the support and the supported" is based on the aspect of the ultimate truth, that the body and so on do not exist, do not abide in the desire realm and so on, and the mind does not abide in the body and so on, like this, the nature of mutual support and supported is non-existent, because of the lack of self-nature, it is like space, this is shown. From "after that" to "abides in self-nature" is when asked where the master of all tathagatas, Vajradhara, abides, the answer is that he abides in the body of the nature of mind. Again, when asked where the mind that appears separately from the body and so on abides, the answer is that it abides in the luminosity like space, and when asked where the luminosity abides, the answer is that it does not abide anywhere, it abides in self-nature, because it is the nature of dharma, luminosity abides in everything, this is shown. As it is said: Molasses is sweet, fire is warm, how is it the nature, all dharmas are also emptiness, that is what is thought of as nature. Differing in many ways, things are all like clothes, after emptiness is burned by fire, there is no difference in ashes. All those made by views, emptiness is shown as the ultimate end. Thus it is said. From "after that" to "became speechless" is after hearing the extremely profound meaning, having obtained a state of amazing wonder for the causes and results, with the power of thinking and meditating, single-mindedly focusing on that meaning, therefore he became speechless, this is shown. With "walking" and so on, the nature of all things is shown.
Chinese
是金刚持与细等事业之集合，并且开示此之论典集合之品已宣说。以密意宣说者，乃是极其明晰之如是性，以不相违背之语句而各自开示故。光明灯释之注释中，第十五品之广释。 第十五品。名为一切有情之誓言心要金刚生之广释。
English
It is the chapter of the collection of Vajradhara and the activities of fine details, etc., and the collection of treatises that reveal it has been taught. It is said to be explained by intention, which is the very clear suchness, because it is shown separately through words that do not contradict each other. The extensive explanation of the fifteenth chapter from the commentary of the commentary that illuminates the lamp. Fifteenth chapter. The extensive explanation called Vajra arising, the essence of the vows of all sentient beings.