Tibetan
།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་ལོ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའི་ས་བཅད་པ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མལ་པ་དང་ཞེས་པས་ནི་ལེའུའི་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཉིད་ལས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། དབུགས་རིང་དུ་རྔུབ་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས་ཞེས་པ་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རི་ལས་མཆོད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་སའི་རྣམ་པར་དག་ པའོ། །མེར་འཇུག་པ་ནི་མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆུང་འཇུག་པ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཟས་བཅད་པས་ནི་རླུང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒས་པ་དང༌། ན་བ་བསད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གདུང་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནས། ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེར་ཡང་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་ཕྱེད་པའི་འདོད་པ་ཞེས་པས་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའོ། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཡང་ཞེས་པ་ནས། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སྔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོའི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་ཞེས་པ་ནས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཞི་བཅུ་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་བདུན། དེ་དག་བསྡོམས་ན་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནས། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ ནི་རིགས་ལྔ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྤྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐྱོན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་པ་ནས། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་བཅུའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རེག་པའི་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཅིག་འབའ་ཞིག་གོ །འདུ་བྱེད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་གསུམ་མོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་ལྔ་བཅུའོ། །པ
Chinese
十二个月为一年。 色等应知为手印之境。如是说示，以方便与智慧平等入，瑜伽者获得俱生之真实，即刹那获得大手印之义。大肉等是显示蕴等清净具利益。六边所说为第六品。 第七品，以六边说示真言行之最胜分段。 如是瑜伽者凡庸者等，是显示品之次第。从“此后”至“必由此获得”之间，是显示有戏论之行。所谓六支者，即各别随行，禅定，长吸气，执持，随念，三摩地。真言之行是共同之修法，即念诵等。如是显示有戏论之行后，从“声音如是”之间，是显示无戏论之行。其中，以山供养，是地之清净。 投入火中，是火界之清净。等等之语，是投入小者，是水界之清净。断食则风扰动，是为风界清净之故。又，衰老与疾病被杀，是为从烦恼中解脱之故。彼等是外道恶见者之行。如是，从身体苦行之门至“决定之义”之间，是显示极无戏论之行，其中亦有不了义与了义之庄严。以天之瑜伽与不分别之欲乐，是天与真言二者无差别。从“已逝之智慧者亦”至“非以意而说示”之间，是以无戏论之行，显示往昔之佛亦成就。以彼等为所依，从“有戏论之行”之间，是以色等知如来与，天女之体性后而...
English
Twelve months make a year. Form, etc., should be known as the realm of the mudra. Thus it will be taught that by entering equally into skillful means and wisdom, the yogi attains the co-emergent reality, which means attaining the great mudra in an instant. Great flesh, etc., shows the aggregates, etc., as pure and beneficial. The sixth chapter is explained by the six limits. Chapter Seven: A Section Explaining the Supreme Six Limits of Mantra Practice. Thus, the ordinary yogi, etc., indicates the order of the chapter. From "then" to "one will surely attain it from this," it shows the practice of elaboration. The so-called six limbs are: separately following, contemplation, long inhalation, holding, recollection, and samadhi. The practice of mantra is a common practice, such as recitation and so on. Thus, after showing the practice with elaboration, from "as the sound is" to the end, it shows the practice without elaboration. There, offering from the mountain is the purification of the earth element. Casting into the fire is the purification of the fire element. The word "etc." means casting into the small, which is the purification of the water element. Cutting off food causes the wind to stir, which is for the purification of the wind element. Furthermore, killing old age and sickness is for the sake of liberation from afflictions. These are the practices of the evil views of the heretics. Thus, from the door of tormenting the body to "the meaning of certainty," it shows the practice of extreme non-elaboration, and there are also ornaments of provisional and definitive meaning. The yoga of the deity and the desire without distinction means that the deity and the mantra are not different. From "even the wise one who has passed away" to "explained not by intention," it shows that even the Buddhas of the past were accomplished by the practice of non-elaboration. Relying on these, from "the practice with elaboration" to the end, it is after knowing form, etc., as the Tathagata and the nature of the goddess...
Chinese
为了瑜伽士能够亲近修习，所以才开演这些广大的法门。从“色”到“这是无戏论”之间，是依于分辨三种智慧的体性，瑜伽士亲近修习色等，从而获得金刚持大位的开示。这本身就揭示了无戏论的行持。所谓一百六十的体性，即从此可知智慧的体性有三十三种，方便的体性有四十种，无明的体性有七种。这些加起来是八十种，一天一夜就变成了一百六十种。它们的体性就是光明。从“色”到“最终”之间，以进入自性光明的特征，揭示了极其无戏论的行持。现在从“六随念”到“以密意宣说”之间，揭示了金刚念诵等五种次第。如是，从六随念之门到“非密意宣说”之间，揭示了以五部为主的誓言手印和入定。三种行持是作为此法的支分来揭示的。先前所说的六随念，从“以密意宣说”是指从金刚持大到五方如来的开显。第六随念是指以定来满足消除过患的甘露。从“结合与随结合”到“清晰地显示欲望自在”之间，通过随念身等，揭示了进入胜义谛。所谓饮用五十蕴等，其意义是这样的：其中，色以颜色和形状的差别分为二十种。受以乐等差别，以及正确接触色等的差别分为十八种。想只有一种。行以善、非善和无记的差别分为三种。阿赖耶识等差别分为八种。这些加起来就是五十种。
English
In order for yogis to practice closely, these extensive teachings are revealed. From "form" to "this is without elaboration," it relies on the nature of distinguishing the three wisdoms, and the yogi closely practices form and so on, thereby obtaining the instruction of the great Vajradhara position. This itself reveals the practice of non-elaboration. The so-called nature of one hundred and sixty means that from this it can be known that the nature of wisdom is thirty-three kinds, the nature of means is forty kinds, and the nature of ignorance is seven kinds. These add up to eighty kinds, and one day and night becomes one hundred and sixty kinds. Their nature is luminosity. From "form" to "ultimate," by entering the characteristic of self-luminousness, it reveals the extremely non-elaborate conduct. Now, from "six recollections" to "explained with intention," it reveals the five stages such as Vajra recitation. Thus, from the door of the six recollections to "explained without intention," it reveals the samaya mudra and entering into samadhi through the door of the five families as the main focus. The three conducts are revealed as branches of this Dharma. The previously mentioned six recollections, from "explained with intention," refers to the manifestation from the great Vajradhara to the five Tathagatas. The sixth recollection refers to satisfying the nectar that eliminates faults through samadhi. From "union and subsequent union" to "clearly showing the freedom of desire," through recollecting the body and so on, it reveals entering into the ultimate truth. The meaning of drinking the fifty aggregates and so on is as follows: Among them, form is divided into twenty kinds by the difference of color and shape. Feeling is divided into eighteen kinds by the difference of pleasure and so on, and the difference of correctly contacting form and so on. Conception is only one kind. Volition is divided into three kinds by the difference of good, non-good, and neutral. Alaya consciousness and other differences are divided into eight kinds. These add up to fifty kinds.
Tibetan
དྨ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ཅན་མ་ནི་པདྨ་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཅན་མའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུང་ཅན་མ་ནི་པདྨ་ཡོན་པོ་ཅན་ནོ། །ཨུཏྤལ་ཅན་མ་ནི་པདྨ་ཅུང་ཟད་མའོ། །རི་དྭགས་ཅན་མ་ནི་པདྨ་ཐ་མལ་པ་ཅན་མའོ། །རི་དྭགས་མ་དང༌། རྒོད་མ་མ་དང༌། གླང་མ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རི་བོང་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། རྟའི་རིགས་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དེར་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་པདྨ་ཅན་མའི་པདྨ་ཡངས་པ་བཟློག་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟགས་ཕྲ་བ་ཡོད་ན་དོག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཅན་དོག་པར་ཡོད་ན་ཡངས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་ པོའི་སྔགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའི་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའི་ས་བཅད་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུའི་སྐབས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བྱེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དགོངས་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཞེས་པ་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ
Chinese
所謂“蓮花眼等四種”是指，蓮花眼是指具有極其廣闊的蓮花。等等的“等”字是指，海螺眼是指具有優美蓮花。鄔波羅眼是指具有些微蓮花。野獸眼是指具有普通蓮花。還有野獸女、禿鷲女和母牛，這三種是女性的種類。男性也有三種：兔子、牛王和馬，這也是三種。這是慾望論典的說法。所謂“通過在那裡進行的徹底區分之業”是指，例如，將蓮花眼女的廣闊蓮花收回，如果瑜伽士有微小的標誌，就使其變得狹窄，就這樣去做。同樣，如果智慧的蓮花狹窄，就應使其變得廣闊，應當這樣觀察。從“為了顯示憶念的果實”到“聲音如其本來面目”之間，顯示了瑜伽士獲得三摩地的大自在者的咒語，以及世間和出世間的成就。這是以六種邊際所說的第七品。 第八品，大小便的誓言，以六種邊際所說的章節。 “像這樣安住於行爲的瑜伽士”等等，顯示了品的場合。從“然後，薄伽梵”到“不是以意圖所說”之間，顯示了以完全宣說珍寶生者的功德的方式來讚頌大金剛持。這裡有正直和決定意義的莊嚴的意義。從“如來之最勝”到“以意圖所說”之間，薄伽梵說了無上的供養。從“為了顯示那個”到“又以意圖所說”之間，顯示了大印的加持。從“極其超世間的又”到“應當如何如何做”之間，顯示了安住於生起次第的瑜伽士的處所和手印的完全清淨。從“只要那樣做了”到“聲音如其本來面目”之間，是大金剛持的身
English
The so-called "four types, such as Lotus Eye," means that Lotus Eye refers to having extremely broad lotuses. The word "etc." indicates that Conch Eye refers to having beautiful lotuses. Utpala Eye refers to having slight lotuses. Wild Animal Eye refers to having ordinary lotuses. There are also Wild Animal Woman, Vulture Woman, and Cow, these three are types of women. There are also three types of men: Rabbit, Bull King, and Horse, these are also three types. This is the doctrine of the Treatise on Desire. The so-called "through the act of thorough differentiation done there" means, for example, retracting the broad lotus of the Lotus Eye Woman, and if the yogi has subtle signs, making it narrow, and doing it that way. Similarly, if the lotus of wisdom is narrow, it should be made broad, and one should observe it that way. From "in order to show the fruit of recollection" to "the sound as it is," it shows the mantra of the great sovereign who has attained samadhi, and the accomplishments of the mundane and supramundane. This is the seventh chapter spoken of with six boundaries. Chapter Eight, the Vow of Excrement and Urine, a section spoken of with six boundaries. "The yogi who abides in conduct in this way," etc., shows the occasion of the chapter. From "Then, the Bhagavan" to "spoken not by intention," it shows praising the Great Vajradhara by completely proclaiming the qualities of Jewel Origin. Here, there is the meaning of the adornment of straightforward and definitive meaning. From "Supreme of the Tathagatas" to "spoken with intention," the Bhagavan spoke of the unsurpassed offering. From "in order to show that" to "again spoken with intention," it shows the blessing of the Great Seal. From "extremely supramundane again" to "how should it be done," it shows the abode of the yogi abiding in the generation stage and the complete purification of the mudra. From "as long as it is done that way" to "the sound as it is," it is the body of the Great Vajradhara.