Tibetan
ན་དུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་འབྱུང་བ་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བཞི་པོས་སོ། །གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ལྔ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེ་ཡང༌།དངོས་མེད་བོ་གཅིག་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ནི། ཡ་སོགས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་དོན་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་རྣམ་པར་བསམས་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་པའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་དུ་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་གང་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ངེས་པར་སྦྱར་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྦྱར་བ་འདིས་མཁས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བློ་དང་ལྡན་པ་དགུ་མཐའ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མི་ཤིགས་པའི་སྤྲོ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་ཞིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་གཞག་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་སྔར་བཤད་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྔགས་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་བཟླས་པའི་དོན་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གསུམ་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གསུམ་པོ་ཞུ་བ་ལས་ཞལ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུའི་གཟུགས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་འཇའ་ཚོན་ནམ་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བརྡར་བཏགས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང༌། བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་ནས་གང་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་མེད་པ་ཡིན་ ཞིང་ངག་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་འོད་གསལ་བ་དང་དོན་དམ་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གནས་བཞི་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་སླ་བ་དེའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་མི་ཚིག་པ་མི་སྐམ་པ་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་མ་མཛད་དེ། རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ལ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པར་གྱུར་པ་དང༌། སོ་སོར་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སོ་སོར་རང་རིག་པ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ད་ནི། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཤིང་ རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉལ་སོགས་ལ་ཞེས་ཉལ་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་སུ་ཡང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་དུས་གསུམ་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པར་ནི་མིང་མེད་པ་སྟེ་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བར། རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། དབུགས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱཿདེ་འང་བར་དུ་གནས། །མཐར་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་དབུགས་འབྱིན་བྱེད། །རྐན་མཆུ་སྦྱར་དང་བྲལ་བར་གསང་སྔགས་བཟླ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་གང་ཡིན་རབ་གསལ་བར། །རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡུལ་བླུན་པོའི་མིན། །དྲི་མེད་བླ་མའི་ལུང་གང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དོན་དུ་ནི། །བྱས་པས་འབྲས་བུ་རབ་མཆོག་འབྱོར་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ནི། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅི་བསགས་པ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་རབ་བསྐུལ་བ། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་རྒྱལ་བར་ཤོག །དགོངས་པས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་ཤྲདྡྙཱ་ཀ་ར་ཝརྨའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཪྻ་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝ་རྨ་དང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
Chinese
所谓“那等四”是指水等四种坛城出现时，通过寂静等四种事业的集合。所谓“三和”是指进入、安住和具有第五种特征的身、语、意之本性。所谓“一”是指不可动摇的法之形相，不坏的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。也就是“从无实有生”（དངོས་མེད་བོ་གཅིག་ལས་བྱུང༌།）之意。无实有是指安住于不可言说之特征的光明。因此，所谓六、四、三、一等等，这些都是从光明中产生并显现，最终也融入其中之意。这也是以深奥之语所表达的含义。正如云彩千变万化，颜色和形状各不相同，从天空的虚空中产生，最终也融入其中一样。所谓“那”等等，指的是身、语、意的种子字。所谓“呀等义”是指呀、ra、啦、哇（ཡ་ར་ལ་ཝ་）等风之坛城等四者的意义，与寂静等事业相结合并加以思索，也能知晓三时。也就是说，过去、未来和现在三时中，三界之中所发生的一切都能知晓。这表明，如果将每个坛城的进入等与三个字母结合，必定会具备知晓三时的能力。如此确定结合，就能成为智者，成为圆满的瑜伽士，具有智慧，所谓“九边”是指从光明中产生的不坏之喜悦，三界众生在三个字母中流转，如梦幻、幻觉和魔术一般，应将此作为其自性，即喜悦、收摄和安住。所谓“说”是指之前所说的不可言说之特征的三个字母是咒语。所谓“说”是指涵盖所有词语的特征，是产生咒语的根本，因此被称为“说”。因此，这指的是宣说语金刚念诵。正因为如此，自性
English
The so-called "four Nadas" refers to the emergence of the four mandalas of water, etc., through the collection of the four activities of pacification, etc. The so-called "three and" refers to the nature of entering, abiding, and having the fifth characteristic, which is the nature of body, speech, and mind. The so-called "one" refers to the immutable form of Dharma, the indestructible letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). That is, "from the unreal, one arises" (དངོས་མེད་བོ་གཅིག་ལས་བྱུང༌།). The unreal is the clear light that abides in the characteristic of being unspeakable. Therefore, the so-called six, four, three, one, etc., all arise and manifest from the clear light, and ultimately dissolve into it. This is also the meaning expressed in profound words. Just as clouds are varied, and colors and shapes are different, arising from the emptiness of the sky, and ultimately dissolving into it. The so-called "that" etc., refers to the seed syllables of body, speech, and mind. The so-called "Ya, etc., meaning" refers to the meaning of the four, such as the wind mandala of Ya, Ra, La, Wa (ཡ་ར་ལ་ཝ་), etc., combined with the activities of pacification, etc., and contemplating them, one can also know the three times. That is to say, one can know everything that happens in the three realms in the past, future, and present three times. This shows that if the entry of each mandala is combined with the three letters, one will surely have the ability to know the three times. By combining in this way, one can become a wise person, a perfect yogi, with wisdom. The so-called "nine edges" refers to the indestructible joy that arises from the clear light. Beings of the three realms flow in the three letters, like dreams, illusions, and magic tricks, and this should be taken as their own nature, that is, joy, gathering, and abiding. The so-called "saying" refers to the three letters of the unspeakable characteristic mentioned earlier, which are mantras. The so-called "saying" refers to the characteristic of encompassing all words, and is the root of the emergence of mantras, so it is called "saying." Therefore, this refers to the spoken Vajra recitation. For this reason, self-nature.
Chinese
还说了“音”的念诵之义，即是说在“完全转化”等等之中，这三个字完全转化，身、语、意三种子完全转化，身、语、意三种子融化，从中生出具有三面等等形象的金刚持的身相，这被近似地表示为是本尊。如同镜中的影像，或者彩虹，或者阴影一般，被比作是“大印”，这也是名字的比喻。而且，它安住于三种真如之中，真实地安住于不可言说的三个字中，从中生出的就是自性念诵的特征，也就是本体念诵的特征。这被如此宣说。它本身因为不可言说，所以没有名字，也不是言语的境地。像这样，因为它脱离了言辞的表达，所以它就是胜义菩提心，是脱离了遮蔽的殊胜智慧，这是它的意义。在“三个”等等之中，身、语、意种子的三种自性，它们融入到真如的境地，因此成为一体，没有二元性，一切都是空性、光明、胜义，以及般若波罗蜜多的本体，这是要从上师那里领悟的第四处。所谓“无去无来”，就是指微细而清澈的界。所谓“不灭”，就是指不坏、不朽、不焚、不枯、坚固的金刚身。所谓“完全寂静”，就是指没有被贪欲等一切过患所染污，并且脱离了它们。所谓“断绝常断二边”，就是指脱离了常与无常，稳固与不稳固等等的分别念，这就是它的意义。在“三时”等等之中，所谓“了知三时”，就是说，即使是了知三时者，也没有完全了知它，因为它完全舍弃了分别念。所谓“无别虚空之体性”，就是说，如同虚空在本体上没有事物，一切皆空，对于金刚
English
The meaning of reciting "sound" was also explained. That is, in "completely transformed" and so on, these three letters are completely transformed, the three seeds of body, speech and mind are completely transformed, and the three seeds of body, speech and mind melt, from which the body image of Vajradhara with three faces and so on is born, which is approximated as the deity. Like the image in a mirror, or a rainbow, or a shadow, it is likened to the "Great Seal," which is also a metaphor for the name. Moreover, it abides in the three suchness, and truly abides in the three unspeakable letters, from which what arises is the characteristic of self-nature recitation, that is, the characteristic of essence recitation. This is so declared. It itself is nameless because it is unspeakable, and it is not the realm of speech. In this way, because it is free from verbal expression, it is the ultimate Bodhicitta, the supreme wisdom free from obscurations, this is its meaning. In "three" and so on, the three self-natures of the seeds of body, speech and mind, they merge into the realm of suchness, therefore they become one, without duality, everything is emptiness, luminosity, ultimate truth, and the essence of Prajnaparamita, this is the fourth place to be realized from the Guru. The so-called "no going and no coming" refers to the subtle and clear realm. The so-called "unextinguished" refers to the indestructible, imperishable, unburnable, un-drying, and stable Vajra body. The so-called "completely peaceful" refers to being unpolluted by all faults such as greed, and being free from them. The so-called "cutting off the two extremes of permanence and annihilation" refers to being free from the discriminations of permanence and impermanence, stability and instability, and so on, this is its meaning. In "three times" and so on, the so-called "knowing the three times" means that even those who know the three times have not fully known it, because it has completely abandoned discrimination. The so-called "indistinguishable nature of space" means that just as space has no substance in its essence, everything is empty, for the Vajra
Chinese
也不能被摧毁，世尊也是如此。因此，只有这个才是究竟的意义。这是真实存在的，各自自证的体性。这是指具有流动和不流动之体性的各自自证，自己亲身体验，唯有大乐之体性。现在，以“一切行为本身”等来显示概括。以前面所说的道理，了解瑜伽的修持，凡是明智的瑜伽士，无论是躺卧等，即躺卧、站立、坐着、行走等四种威仪中，在为利益众生所做的事业中，也超越三时，没有三时。一切时处皆无名，即言语无法表达，不可言说，不是清晰的，远离言说。恒常，即一切时中，应当念诵三个字。这就是意义。也就是，气息以唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）字进入，咒语的字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）也在中间安住。最后以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字呼出气息。不合唇齿，念诵秘密真言。如是说。甚深隐藏的金刚心要，完全显明。这个解释是瑜伽士的境界，不是愚人的。无垢上师的教言，为了仁钦桑布的利益。以此获得最殊胜的果实，愿瑜伽成就。如果对此有功德，我稍微积攒的任何善根。愿以勇士金刚的激励，令众生获得胜利。依于密意所说的金刚念诵广大释，金刚阿阇黎希瓦拉达喀拉瓦玛所造圆满。印度堪布阿阇黎希瓦拉达喀拉瓦玛和译师比丘仁钦桑布翻译、校订并确定。