Tibetan
ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་ད། །ཞེས་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། འདོད་བའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ངེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དཀའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གང་གང་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་ཞེས་པ་ནི། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ལྷ་ཐ་དད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་ནས། དེས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྤྱན་མ་མདུན་དུ་བསྐྱེད་ལ། དམ་ཚིག་མི་བཟད་ཅེས་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བགོ་སྟེ་ལས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །གཙུག་ཏོར་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང༌། བཀའི་འཁོར་ལོས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཚེ་བཀའ་བསྒོ་བ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། དགྲ་བོ་དེ་སྟ་རེ་དང་ཐོ་བ་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཁྲོས་པར་གྱུར་པས། ནམ་མཁའི་གཏོས་འདི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དང༌། བསླབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་བསམས་པ་དེ་རྣམས། དགྲ་བོས་དེ་རྣམས་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཤིང་སྟ་རེས་བཅད་པར་བསམས་ཏེ་ ༄། །གསོད་པར་བསྒོམས་ལ། ཡང་དགྲ་བོའི་ལུས་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དགྲ་བོ་དེའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་དེ་བཅོམ་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དགྲ་བོའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཁྲོས་ཏེ། དགྲ་བོ་བཅོམ་ཞིང་བསད་ནས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལྷ་ལ་དགྲ་བོའི་ལྷ་དྲངས་ཏེ། རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་དགྲ་བོ་ལྷ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་སོ། །ཁྲོ་བས་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི། །རང་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་བཀའ་མནོས་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་འཁོར་ཁྲོ་བོ་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། བྱ་དང་ཅེ་སྤྱང་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་བ་རྦད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་ལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ། །ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུའི་ཆོ་གའོ། །ཡམས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞེས་པ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བའོ། །དེ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱར་བའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མཚན་མ་མནན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་སོ་སོའི་གསུངས་པ་ནི། ཞི་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འོང་གསལ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྟོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ཞེས་པ་ནི། འདས་མ་ཐག་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་གསུངས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཞུས་པའོ། །དེའི་ལན་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའོ། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བསྒོམས་པས་སྒྱུ་མ་ དང་འདྲ་བའོ། །དེ་བས་ན་སྡིག་པས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ནས། ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བརྟན་བར་གྱུར་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་གས་གྲངས་ཚང་བར་གྱུར་པས་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་སྤྲོས་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་བརྟན་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་ཅི་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་བསྟོད་པ་གསུམ་པ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང༌། ཐར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ག་ཞི་ཞིང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་འོད་གསལ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྷ་མོ་ལྔའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་སའི་སྙིང་ ༄། །པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུམ་བཞིའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ཁྲོ་བོ་སྒོ་སྲུང་བ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྲོ་དང་དགའ་དང་རྣམ་པ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ནས། ད་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཐོག་མེད་དངོས་རྣམ་དག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་དང༌། གསང་བའི་དབང་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང༌། སྤྲོ་དང་བྲལ་ཞེས་པས། དབང་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཐབས་ནི་འདི་བསྒོམ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མི་སྣང་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ་གསང་པ་འདུས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རབ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ནི་ཉན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི། བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་འཁྲུལ་འཁོར་ནུས་བར་སྟོན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒྲུབ་སླ་བས་སོ། །བསྒོམ་བ་ནི་གོམས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ། །མཐོ་རིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་བསྟོད་པ་དེའི་ཕན་ཡོད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་པའི་ཚིག་ནི་ཞི་བ་འདིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱས་པས་རྒྱུད་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྫོགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདུས་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་རྒྱུད་བཤད་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསང་བ་རྣམས་འདིར་སྟོན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བརྒྱུད་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་ནི་གོང་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་འཚེ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་སྟོན་པ་དང༌། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་བའི་མན་ངག་སྟོན་པ་འདི་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ།། །།དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཡོངས་ག
Chinese
八种自在成就。所谓“八自在成就”者，即是获得神通自在、一切种子自在、欲自在、处所自在、眷属自在之义。为示现各别坛城瑜伽士于行事业时所遇之艰难，故说“随顺业之种种”等。所谓“随顺业”者，乃是能成办寂静等事业之各异本尊。所谓“瑜伽”者，即是寂静之坛城，如毗卢遮那佛之结合，观想等。所谓“以彼所生”者，即是于前生起眼母，所谓“不悦意誓言”者，即是以“嗡 噜噜 斯普噜”等密咒敕令，而各别成办事业。所谓“身语意金刚”者，即是三部之佛。所谓“顶髻誓言”者，即是大金刚持。如是，于成办寂静等事业之时，敕令及以敕令轮驱逐魔障之时，当知有二种敕令。今为示现当如何行种种事业，故说“于所调伏之身为何”等。意即彼怨敌手持斧钺及槌，心怀嗔怒，此虚空之量，声闻及独觉，以及圆满正等觉，如是安住于佛之教法，且具足持戒等功德之比丘，及具足五学处之居士等，三界一切有情所充满之彼等，怨敌观想彼等为以槌击打，以斧钺斩截，而修持杀害。复于怨敌之身上观想密集金刚坛城，当于彼怨敌之身所住之坛城众，宣说彼之罪过。其后，彼等摧毁之。意即怨敌身之诸神忿怒，摧毁并杀害怨敌后，将其驱逐。所谓“以一切事物”者，即是迎请怨敌之神至自之本尊处，令怨敌之诸神入于自之轮中。如所说之物等。
English
The eight attainments of mastery. "The eight attainments of mastery" means to obtain the mastery of magical powers, the mastery of all seeds, the mastery of desires, the mastery of places, and the mastery of retinues. To show the difficulties encountered by the yogis of each mandala when performing activities, it is said, "According to the various actions of karma," etc. "According to karma" means the different deities who can accomplish peaceful and other activities. "Yoga" refers to the peaceful mandala, such as the union of Vairochana, visualization, etc. "Born from that" means generating the eye mother in front. "Unpleasant vows" means commanding with mantras such as "Om ruru sphuru" and accomplishing activities separately. "Body, speech, and mind vajra" refers to the Buddhas of the three families. "Crown vow" refers to the great Vajradhara. Thus, when accomplishing peaceful and other activities, one should know that there are two types of commands: commanding and dispelling obstacles with the wheel of command. Now, to show how to perform various activities, it is said, "What is the body to be subdued?" It means that the enemy holds axes and hammers in his hands, and his mind is full of anger. This expanse of space is filled with shravakas and pratyekabuddhas, as well as perfectly enlightened Buddhas. Likewise, the monks who abide in the Buddha's teachings and possess the qualities of discipline, etc., and the lay practitioners who possess the five precepts, and all sentient beings in the three realms, are imagined by the enemy to be struck with hammers and cut with axes, and then practice killing. Again, visualize the Guhyasamaja mandala on the enemy's body, and declare the faults of those who dwell in the mandala on the enemy's body. Then, they destroy them. It means that the deities of the enemy's body become angry, destroy and kill the enemy, and then drive him out. "With all things" means inviting the enemy's deity to one's own deity and causing the enemy's deities to enter one's own wheel. Such as the things that were said.
Chinese
的意思是，出自第十五品和第十四品。所谓“以忿怒遍布”，就是观想自己为忿怒尊。其后“领受教令的忿怒尊”是指，如第十五品和第十三品所说，鞭打自己的眷属忿怒尊、罗刹、鸟、豺狼、蛇等，并以他们来勾召，令其降临于形体之上。所谓“顶髻喉咙及心间”，是指如第十三品和第十四品所说，橛的仪轨。所谓“瘟疫及近身加害”，如第十三品所说，以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的五股金刚橛来钉刺。所谓“所有这些结合”，是指与幻轮和咒语的念诵相结合。意思是具有禅定等、火供、压制征相等等事业之集合。各种事业的解说是，以寂静心对待寂静，等等，很容易理解。现在为了以断除疑惑的方式来显示赞颂，因此说了“此后薄伽梵”等等，赞颂了进入大金刚持光明中的赞颂之王。所谓“杀害一切佛”，是指询问了刚刚所说的猛烈事业的疑惑。对此的回答是，此后“一切如来”等等。所谓“导师菩提金刚”，是指证悟了胜义菩提。所谓“一切事物如幻象”，是指观修双运身如幻象。因此，罪恶不会堕入恶趣，功德也不会升入天界，果实就是菩提。菩提金刚是指一切皆空。所谓“以智慧印封”，是指观修二谛无别。所谓“在完成伟大修持的究竟之后，应当开始事业”，是指安住于生起次第，心对微细处稳定之后，通过念诵仪轨圆满数量，从而开始全心投入咒语的事业。安住于圆满次第，以三解脱的行持使心稳定，显现金刚念诵，从而开始全心投入内在的事业。
English
means from the fifteenth and fourteenth chapters. "Pervaded by wrath" means to contemplate oneself as a wrathful deity. Then, "wrathful deity who receives commands" refers to, as taught in the fifteenth and thirteenth chapters, whipping one's retinue of wrathful deities, rakshasas, birds, jackals, snakes, etc., and using them to summon and cause them to descend upon the form. "Crown of the head, throat, and heart" refers to the ritual of the phurba (ritual dagger) as described in the thirteenth and fourteenth chapters. "Epidemics and near harm" refers to, as it appears in the thirteenth chapter, piercing with the five-pronged vajra phurba born from Hūṃ (ཧཱུྃ།, हुṃ, hūṃ, seed syllable). "All these combinations" refers to combining with the illusion wheel and the recitation of mantras. It means having a collection of activities such as meditation, fire offerings, suppressing signs, and so on. The explanation of the various activities is that with a peaceful mind towards peace, and so on, is easy to understand. Now, in order to show praise in a way that dispels doubts, therefore, it is said, "Thereafter, Bhagavan," and so on, praising the king of praises who enters the light of the great Vajradhara. "Killing all Buddhas" refers to asking about the doubts of the fierce activities just mentioned. The answer to this is, thereafter, "All Tathagatas," and so on. "The teacher Bodhicitta Vajra" refers to realizing ultimate bodhicitta. "All things are like illusions" refers to contemplating the union body as an illusion. Therefore, sin does not lead to lower realms, and merit does not lead to higher realms; the fruit is bodhi. Bodhi Vajra refers to everything being empty. "Sealed with wisdom" refers to contemplating the two truths as inseparable. "Having completed the ultimate of great practice, one should begin activities" means that by abiding in the generation stage, the mind becomes stable towards the subtle, and by completing the number with the recitation ritual, one should begin activities that are supremely devoted to mantras. By abiding in the completion stage, the mind becomes stable through the practice of the three liberations, and by manifesting the vajra recitation, one should begin activities that are supremely devoted to the inner.