Tibetan
ཀྱིས་རྫོགས་པ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མར་བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མ་ཅན་ཡང་འགྲུབ་ཏུ་རུང༌། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་མ་མེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏོ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལུང་གིས་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་དགོན་པ་ཆེ། །མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ས་ཕྱོགས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་བྱ་རབ་ཏུ་དབེན། །རྣམ་པར་དག་པ་རི་བོ་ནགས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་དོགས་སུ། །གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་བདེ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་པ་ནི། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་གཟུགས་ཉིད་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་བ་ཅན་གྱིས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དང་བདག་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་གིས་བསྒོམས་ཤིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསླབས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་བཞི་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་བཞི་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དེ་མཉེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ན་དུས་བཞི་དག་ཏུ་རབ་སྦྱོར་བས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཤེས་པའོ། །གནས་ལྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བློ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཡི་གེ་ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཨོཾ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་གི་རྡོ་རྗེས་དགའ་བ་བྱས་ལ། སྡོམ་པ་སྟེ་བདེ་བ་དམ་པ་བསྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང༌། ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་ནོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དེ། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔའོ། །དབང་པོ་ཐམས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བ་བྱེད་ ༄། །དང་གཉིས་ཏེ། དེས་དབང་པོ་ཐམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དེ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་གཅིག་པར་གྱུར་པས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བསྒྲུབས་ཤིང་དེར་གྱུར་པར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ན། །དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མྱུར་ཞིང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞག་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། ཞག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་ང་ཡིས་སྔོན་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་ཅིང་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནི་བར་ཏེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་གནས་པ་དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། གསང་བ་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསང་བའི་མཆོག་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྐུ་ཉེ་བར་ཐོབ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེར་སྡུད་ཅིང་གསོལ་པ་འདེབས་པས་མཉེ་པར་སྒྲུབ་པའི་སྔོམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་ཏོ། །དཔལ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། སྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེར་སྡུད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པས་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གསུང་གི་ལམ་ནི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་
Chinese
而圆满。被称为圆满瑜伽。如是说。又于《遍照尊显现菩提》中，也宣说了天瑜伽的两种相状，秘密主，天之形相也有两种，即完全清净与完全不清净。其中，完全清净是证悟的自性，远离一切相。完全不清净是具有相之形相，即颜色和形状。其中，天之形相两种能成办二事，具有相者能成办具有相之事，无相者也能成办具有相之悉地。以具相者，殊胜胜者喜具相之悉地。安住于无相者，亦能成办有相者。因此，于一切 प्रकार (梵文天城体，prakāra，梵文罗马拟音，方式)中，当依止无相。此乃依密意而说。如是宣说了天瑜伽的两种相状后，现在为了宣说修持之处，故说“大寂静处”等。是为不了义。此处当说以教证所说之义，名为“明镜”乃大寂静处，名为“平等性”乃处所，各自了知乃极寂静处，极清净乃山林，于成办事业之水边，成就者乃得安乐。此乃了义。如是两种瑜伽士当依止圆满之处所后，为了宣说彼等之修持的简要，又说“或者”等，是为了安住于生起次第者。四金刚于《密集金刚后后续》中所说为：第一是空性菩提，第二是种子字摄集，第三是形相圆满，第四是安立字。此乃不了义。安住于殊胜修持者，四金刚即是四种空性，当以彼等修持，并且为了获得大金刚持之果位而当努力。坚固禁行者，乃以精进苦行者。三身乃大金刚持，与彼及我平等。
English
And complete. It is called the Yoga of Completion. Thus it is said. Also in the 'Manifest Enlightenment of Vairochana,' two aspects of deity yoga are taught. Secret Lord, the form of the deity is also of two kinds: completely pure and completely impure. Among these, the completely pure is the nature of realization, free from all characteristics. The completely impure is the form with characteristics, namely color and shape. Among these, the two forms of the deity accomplish two purposes: the one with characteristics accomplishes things with characteristics, and the one without characteristics also accomplishes siddhis with characteristics. With the one with characteristics, the supreme victors desire siddhis with characteristics. By abiding in the one without characteristics, one can also accomplish the one with characteristics. Therefore, in all प्रकार (梵文天城体，prakāra，梵文罗马拟音，manner，汉语字面意思：方式) one should rely on the one without characteristics. This is explained according to intention. Having thus taught the two aspects of deity yoga, now, in order to teach the place of practice, it is said, "Great solitary place," and so on. This is provisional meaning. Here, the meaning explained by scripture should be stated: that called "Mirror" is a great solitary place, that called "Equality" is a location, to understand individually is an extremely solitary place, completely pure is a mountain forest, at the water's edge for accomplishing activities, the accomplished one obtains bliss. This is definitive meaning. Having thus relied on a perfect place by the two kinds of yogis, in order to teach a summary of their practice, it is said, "Or," and so on, for those who abide in the generation stage. The four vajras, as explained in the 'Later Tantra of the Guhyasamaja,' are: first, emptiness bodhi; second, the collection of seed syllables; third, the completion of form itself; fourth, the placing of letters. This is provisional meaning. For those who abide in supreme practice, the four vajras are the four kinds of emptiness. One should practice with them and strive to attain the state of the great Vajradhara. The steadfast ascetic is one who has diligent asceticism. The three kayas are the great Vajradhara, and becoming equal to him and myself.
Chinese
以彼等修习，以完全了知自性而教导，则能成就，将获得大手印的成就并体验，是为决定义。所谓“于四时之中”等等，四时即是四位天女，对彼等之极喜，即是以拥抱等等之相而令彼等欢喜，因此于四时之中极喜。具慧者即是了知极喜。所谓“于五处”即是色等等，是对显现之特殊境而言。所谓“智慧”等等，具慧者于金刚杵顶端修习嗡字，即是智慧金刚，以嗡字加持之自身金刚而作欢喜，应修持并布施律仪，即殊胜之乐。如是圆满无缺，为了显示与善为教导之手印等一起修习大乐三摩地之义的利益，故说“七日”等等。上根者之成就时限为七日。中根者为半月，即十五日。下根者为一月或一月半，超过半月之月为一月半，以此下根者将能成就。金刚光明。誓言即是与其相同且同时而圆满，金刚誓言即是大金刚持。修习彼且化为彼，生起自性，则能成就，将迅速且不费时地获得大手印成就之自性。在开示安住于分别念之三摩地之时限后，为了开示安住于与之相反之殊胜三摩地之时限，故说“日数差别”等等。对于初学者而言，以所谓“七日”等等之差别而极力劝勉，我已于先前广为阐述与解说。如今是安住于殊胜三摩地之解说，其意即如先前一般，如字面所示。半月即是ཀ
English
Meditating with them, teaching with complete knowledge of their own nature, one will achieve accomplishment, and will attain and experience the accomplishment of the Great Seal, which is the definitive meaning. As for "in the four times," etc., the four times are the four goddesses, and the great delight of them is to please them with aspects such as embracing, etc., so one is greatly delighted in the four times. The wise one is the one who knows great delight. As for "in the five places," it refers to forms, etc., and to the manifested special realms. As for "wisdom," etc., the wise one meditates on the letter Om at the tip of the vajra, which is wisdom vajra, and makes joy with his own vajra blessed by the Om, and should practice and give vows, which is supreme bliss. Thus, being complete and without deficiency, in order to show the benefits of practicing the meaning of the great bliss samadhi together with the well-taught mudras, it is said "seven days," etc. The time limit for the accomplishment of the superior faculty is seven days. For the intermediate faculty, it is half a month, that is, fifteen days. For the inferior faculty, it is one month or one and a half months, and the month exceeding half a month is one and a half months, and with this the inferior faculty will be accomplished. Vajra luminosity. The vow is the same as it and is perfected at the same time, and the vajra vow is the great Vajradhara. If one cultivates that and transforms into that, generating self-nature, then one will achieve accomplishment, and will quickly and without delay obtain the self-nature of the accomplishment of the Great Seal. After showing the distinction of the time of abiding in the samadhi of conceptualization, in order to show the certainty of the time of abiding in the supreme samadhi that is the opposite of it, it is said "difference in the number of days," etc. For beginners, I have already extensively explained and elucidated earlier by urging them with the distinctions of "seven days," etc. Now this is the explanation of abiding in the supreme samadhi, and the intention is the same as before, just as it is in the words. Half a month is ཀ
Chinese
世俗和胜义谛。那二者的中间是间隙，什么呢？以二谛的体性，以无二的方式安住，从那之中以半月获得成就，说是能获得金刚持大位的。谁说的呢？名为《秘密最上生起》，秘密的最上是光明，从那之中生起的三世如来说的，是以密意说的。为了开示，刚说完的次第，想要修持大手印成就的瑜伽士，以身等加持作为前行而进入。因此说了“此乃”等。其中，“此乃”等只是词藻的修饰。修行者亲近获得身体，修行者修行且能成为法器，因此是亲近修行，即身金刚。在那里汇集并祈请，是亲近修行的总持，即毗卢遮那佛。那的对境是下面所说的“佛身执持”等偈颂，佛是安住于三世的如来，那些佛的身以其自性执持，因此是佛身执持。吉祥是佛眼。谁拥有那个，他就是具吉祥者。金刚三是金刚持大士。以其不坏之性，作为唯一的自性，愿您使我的身体成为加持的处所，即身金刚毗卢遮那佛。如是向主尊祈请后，向“十方”等其眷属祈请。其中，“此乃”等是进入语加持，修行者安住于语的自性，修行且生起，因此是修行者。在那里汇集并祈请，是修行的总持，即无量光佛。那的对境是下面所说的偈颂。法是无量光佛。语的道是语的自性之故。吉祥是白衣母，拥有那个即是具吉祥者。“金刚不坏”等如前。