Tibetan
པའི་དབྱེ་བས་བྱེ་བ་སྙེད་དེ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུའོ། །སེམས་ཅན་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གར་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་གར་མཁན་དང་འདྲ་བར། འཇུག་པས་གར་གྱི་རོལ་པ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཐས་ཀླས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། འདིར་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་མཐར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་པ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དགྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དགའ་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང༌། དེ་ལ་ཡང་སྔར་མཆོད་པ་མཛད་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྒོ་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པ་དེ་དག་གོ །སྔགས་ནི་སྔགས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་མིང་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་སྤེལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྒྲ་སྤངས་པའོ། །ཐབས་དེ་དག་གིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ༄། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྔགས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོའོ། །སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ནི་འདོན་ཞིང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཤུ་བུར་ཟློས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེར་འདྲེན་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་དང་ཐབས་དང་ནི། །གཏོར་མ་འདུས་དང་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གྲགས། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་གོ །སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་མིང་དུ་གཅེས་པར་མི་མཛད་པའོ་།དེ་ལྟར་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གཟིགས་ནས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ གསུངས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི། སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་གང་གི་སྲོག་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་བྱོན་ཅིང་གཤེགས་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ན། དམིགས་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཆོས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་དེའི་སྐུ་ལས་ཡི་གེ་ཨོཾ། །གསུང་ལས་ཡི་གེ་ཨཱཿ། ཐུགས་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་ས་ཤིང་ཕྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་གི་ལམ་ནི་ཁ་སྟེ་དེའི་ཞལ་ལོ། །དེས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེས་ཐུགས་དང་སྐུ་དག་ཀྱང་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་གསུང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་བསགས་ཤིང་གང་དུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྔགས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་སྔགས་བསྡུས་པ་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྲས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིགས་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འོས་པའི་སེམས་ཅན་ ༄། །རྣམས་གཟིགས་པས་རབ་ཏུ་འདར་ཞིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་པས། བརྒྱལ་བ་ནི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དྲན་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེར་འཇོག་ཅིང་བསླན་པས་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཏེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །དེའི་དབུས་ནི་སྙིང་ག་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་སྙིང་གར་གནས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་རང་གི་གཟུགས་སུ་སྟེ་རང་གི་ངོ
Chinese
以种类的差别有百千之多，所谓百千俱胝百千等，是因为那些是无法衡量的，仅仅是近似的表示而已，是与那些方法一起的。众生以对境接近受用而希望获得解脱。做那些的意义是，由于意愿和随顺而使获得菩提。以那样的自性进入舞蹈的场所，如同舞者一样，以进入来显示舞蹈的嬉戏。如何呢？说了“十方”等，世间即是众生。因为执持它，所以是世间的界，器世间是十方世间的界，仅仅那些就是无边的，是究竟。这里没有究竟就是究竟，在十方世间的界无边的世间的界那些中，以五种欲妙恒时满足的色等进行嬉戏，就是种种嬉戏。喜悦是以各种各样的喜悦与天女们一起喜悦。完全享用是以智慧的集合供养，而且在那之上以前作供养，这才是完全享用。所谓“有也”，是指有这样的意义。对于那些精进于修持明咒的人们，那些如来以欢喜的方式，体验极度欢喜的安乐。明咒是四种明咒的说法者，哪四种呢？明咒的名，明咒的义，明咒的传播，以及舍弃金刚的词语声音。以那些方法进入寂静等是完全进入，就是明咒的修行。对于那精进就是心明显地进入那，在那不以慧眼生活。为了显示不以慧眼生活的原因，说了“唉，这些是”等，所谓“唉”是不恭敬。所谓“这些是”是指专注于明咒的那些。如来是三时出现的所有。明咒是念诵并且上师们以低语重复的，那就是明咒，在那境上修行就是明咒的修行。
English
With differences in kind, there are countless billions. The so-called billions, trillions, hundreds of thousands, etc., are merely approximate representations because they are immeasurable, and they are together with those methods. Sentient beings desire to attain liberation by closely enjoying objects. The purpose of doing those is to enable them to attain enlightenment through aspiration and compliance. With that nature, entering the place of dance, like a dancer, shows the play of dance by entering. How is it? It is said, "The ten directions," etc. The world is sentient beings. Because it holds it, it is the realm of the world. The vessel world is the realms of the ten directions. Those themselves are endless, which is ultimate. Here, the absence of ultimate is ultimate. In those realms of the ten directions, the endless realms of the world, the play with forms, etc., that always satisfy the five desirable qualities, is various play. Joy is rejoicing together with the goddesses with various kinds of joy. Complete enjoyment is offering with the collection of wisdom, and also making offerings before that is complete enjoyment. "Even if there is" means that there is such a meaning. For those who are diligent in practicing mantras, those Tathagatas experience the bliss of supreme joy in a joyful way. Mantras are four kinds of mantra speakers. What are the four? The name of the mantra, the meaning of the mantra, the propagation of the mantra, and abandoning the vajra words and sounds. Entering into peace, etc., through those methods is complete entry, which is the practice of mantra. Diligence in that is the mind clearly entering into that, and one does not live by the eye of wisdom in that. In order to show the reason for not living by the eye of wisdom, it is said, "Alas, these are," etc. "Alas" means disrespect. "These are" refers to those who are focused on mantras. The Tathagatas are all those who have appeared in the three times. A mantra is what is recited and repeated in a whisper by the teachers, and that is the mantra. Practicing on that object is the practice of mantra.
Chinese
是行持。在那里引导并使之获得，所以是行持。那又有七种，是哪些呢？坛城会众与方便，供食聚集与次第，那即是七种之名，那是密咒行持之说。如是安住于圆满次第的等持中，为了执持它而为法。如是这般的如来从一位到另一位传承的咒之行持的法圆满，即是显现出来。虽说是从法，但法是指教言之词。说“不用眼来活命”，是不珍爱名声。如是对咒极度倾心者们，如来们见到背过身去，为了随顺摄受那些想要成就者，如来以眼活命之方便，世尊如何示现，为了要示现那个而作集摄，因此说了“因此”等。因为从嬉戏等门径，极度享受安乐的如来们，不看修行者，因此为了那些殊胜士夫们，如来们以眼来寻觅，为了让修行者现前而生起信心，所以说了下面这些。那是哪些呢？说了“如来”等，所有如来的身语意金刚秘密之咒，是化身等的密咒天众。那些的精髓是，谁的命真实催动，并且极度唤醒，是所有咒的精髓，名为普遍催动，是极度秘密的，对于非器者要极度隐藏。所有如来是愚痴种性者。那些的身语意不分的自性，真实到来和离去，所以是誓言。对此，咒师们缘念并作意，所以缘念，即是誓言，缘念那个是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。
English
It is the practice. There, it guides and makes it obtainable, so it is the practice. That also has seven aspects. What are they? Mandala assembly and means, offering gathering and order, that is known as the seven aspects. That is said to be the secret mantra practice. Thus, abiding in the samadhi of the completion stage, it is the Dharma for holding it. Suchness of the Tathagata, the Dharma of the practice of mantra transmitted from one to another, is perfected, that is, it appears. Although it is said to be from the Dharma, Dharma refers to the words of the teachings. Saying "not living by the eye" means not cherishing fame. Thus, for those who are extremely devoted to mantras, the Tathagatas see them turning their backs, and in order to subsequently accept those who desire accomplishment, the means of the Tathagata living by the eye, how the Bhagavan shows it, in order to show that, it is gathered together, therefore, "therefore" etc. are said. Because from the gate of play etc., the Tathagatas who extremely enjoy bliss do not look at the practitioners, therefore, for those supreme beings, the Tathagatas seek with their eyes, in order to make the practitioners manifest and generate faith, therefore, the following is said. What are they? "Tathagata" etc. are said, all the body, speech, and mind vajra secret mantras of all the Tathagatas are the secret mantra deities of the emanation etc. The essence of those is, whose life truly urges and extremely awakens, is the essence of all mantras, called universally urging, is extremely secret, and should be extremely hidden from those who are not vessels. All the Tathagatas are those of the lineage of ignorance. The inseparable nature of those body, speech, and mind, truly comes and goes, so it is the samaya. To this, the mantra practitioners focus and contemplate, so focusing, that is the samaya, focusing on that is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡).
Chinese
如同，所有金刚持的身体等所缘是字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所有持法者的身体等所缘是字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。所谓“此”是指下面将要说的。所谓“自己的身语意金刚”是说，大金刚持本身，从他的身体中生出字ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），从他的语中生出字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），从他的意中生出字ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），按照顺序如是发出声音。如果问：如何发出？回答说：通过确定词语的方式来表达。词语的方式就是口，就是他的嘴。他所确定表达的就是显现。通过确定表达，他的意和身也以清晰的词语说出。如果问：如何说？回答说：是女人、男人和非男非女的自性的字，这些被正确地积累并汇集之处就是咒语的汇集，这被说成是三个字。从那以后等等，从那以后，在说了咒语汇集之后，仅仅是说了这三个字，在表达的瞬间，所有不动佛等佛陀，以及圣子即菩萨的眷属，还有大金刚持所应摄受的众生，都因见到而剧烈颤抖并昏厥。所谓“忆念金刚萨埵”，是指忆念一切部主金刚萨埵，忆念他摄受一切众生的自性，昏厥是指获得巨大的喜悦，所谓“成为”是指获得。在那之后，忆念之后，持金刚者即大金刚持，说了这个诸天都不可违越的自性的誓言，这将在下面讲述。所谓虚空等等，虚空就是如是性，安住和建立于此，所以是虚空界，即誓言萨埵。它的中央是心间，安住在那里所布置的坛城，应当修习和思念智慧萨埵。它的，即智慧萨埵的中央，安住于心间，字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）被称为三摩地萨埵。这三者成为自己的形象，即自己的面