Tibetan
ན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྟོགས་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི། །དགོངས་པ་མིན་པས་བཤད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་ཆོག་ཞིབ་ལ། །སྤྱོད་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ ༄། །ལྟར་གསུངས། །དོན་རྒྱས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཇི་བཞིན་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །ཀོ་ཊཱ་ཁྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཇི་བཞིན་མིན་པར་བསྒྲགས། །མཐའ་དྲུག་དབྱེ་བ་བསྟན་ན་ས་ནི། །བཤད་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཚིག་གི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །སྦས་དང་དེ་བཞིན་མཐར་ཐུག་པའོ། །དང་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཉིད། །སྤྱི་ཡི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། །སྦས་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་རབ་གཞོལ་བའི། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་བཀོད་པས་རབ་བསྟན་པ། །ཡི་གེའི་དོན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །མདོ་སོགས་ལ་ནི་རབ་བཞུགས་པའི། །འགྱོད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པ་དག །སྤྱི་ཡི་དོན་ནི་ཡིན་པར་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ནི་རབ་སྟོན་དོན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རྣམས་བརྟགས་པའི། །སྙིང་པོ་ཡོད་པས་སྦས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང༌། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོག་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐའ་བཤད་དེ། །མཐའ་ནི་མུར་ཐུག་པ་ཡི་ཚིག །འཆད་པས་ཉན་པར་འདོད་པ་ལ། །དབྱེ་བ་ཡང་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཚོགས་ལ་བཤད་པར་བསྟན་པ་དང༌། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའོ། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དགོངས་མིན་དང༌། །དྲང་བའི་དོན་དུའང་གང་གྱུར་དང༌། །ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཇི་བཞིན་མིན་སྒྲ་ངེས་དོན་དང༌། །དེ་བཞིན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་དང། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ནི་བཤད་པར་འདོད། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བཤད་པའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉན་འདོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །བློ་ཡི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་ལས། །གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཨུཏྤལ་དང་པད་དཀར་དང༌། །པདྨ་ཙནྡན་རིན་པོ་ཆེ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མིང་གིས་དེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་ཐོས་གྱུར་ལ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །སྐད་ཅིག་ གིས་ནི་བརྗོད་འགྱུར་བ། །ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །གཟུང་བྱ་མང་དུ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྟོན་པ་ཡི་ནི་ནུས་མེད་པ། །བུམ་པའི་རས་བལ་ས་བོན་འདྲ། །པད་དཀར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །དད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཤེས། །ཐོས་ན་བློ་ཡི་ཁ་འབྱེ་ལ། །ཚིག་མེད་འོ་མ་བཞིན་འཛག་པ། །པདྨ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཙནྡན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཨུཏྤལ་དེ་བཞིན་པད་དཀར་དང༌། །པདྨ་ཙནྡན་ཉིད་དག་སྟེ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་གང་ཟག་གོ །རྫོགས་པའི་རིམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཟག་སྟེ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་།མཁས་པས་ནི། །བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ། །རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྒྱན་གྱུར་བདུན་པ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བཤད་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །འདི་ལྟར་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་གཞན་ན་མིན། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །གླེང་གཞི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བར་བཅས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །འབད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཟུང་ངོ༌། །རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་པའི་རིག་པའོ། །ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་གྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། །རིགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟག་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་སོ་སོར་སྟོན་ཅིང༌། འོག་ནས་བཤད་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པོའི་དོན་གཞན་དག་ཀྱང་རྙེད་པས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པོ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ཉིད་ནི་གསང་བ་འདུས་ ༄། །པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་ལས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་བ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དྲུག་ཏུ་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བཤད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱ་སྡེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དང་ ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སླུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་པོ་ཆ་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བའི་མཆོག་དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཉེས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་སྤྲོས་པར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང༌། །རབ་ཏུ་མི་རྟོག་གནས་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྟོན་པར་མི་སྤྲོ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཞེས་སྡང་གི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ ༄། །བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱུང་བའི་བར་དུ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཛྲ་དྷྲྀཀ །ཛི་ན་ཛི་ཀ །རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ །ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ །པྲཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ །དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མོ་ཧ་ར་ཏི། རཱ་ག་ར་ཏི། བཛྲར་ཏི། ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ། པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀཏ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ། བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། །ལེའུ་དང་པོ་ལ་མཐའ་རྣམ་
Chinese
那样的有情众生，为了证悟以殊胜光明，如实地显示那本体，不是密意而宣说的。坛城等和仪轨的详细，行持如何如何，如是宣说。意义广说的是什么，那是如实语所说的。咕札卡亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的语，世间论典中没有，成为如来密语的，那是被宣说为不如实的。如果显示六边之差别，那么就是宣说差别的解说。词句之义和总义，隐秘和如是究竟。最初唯独一个，总义的差别有两种，隐秘被说为三种，究竟则是两种。仅仅对于声音极为专注的，外道论典的智者们，以那样的安排而善加显示的，说是文字之义。对于经典等极为安住的，能够遣除后悔的，以及具有生起次第的，说是总义。对于贪欲之法极为显示的意义，通达世俗谛，以及观察三种智慧的，具有心要故而隐秘。光明极为显示，以及双运的证悟，是两种究竟的解说，边际是究竟的词句。对于讲述者想要听闻的，差别也有两种，显示对集会宣说，第二是对弟子宣说。如实语和非密意，以及成为正直之义的，文字之义和总义，说是对集会宣说。不如实语和了义，以及如是密意而宣说的，隐秘和究竟等，认为是对弟子宣说。随学解说之续部，善逝们对于所化，依靠两种次第，宣说了讲述的差别。对于一切都想听闻的，世间必定成为的，从无量智慧的形态中，认为是五种补特伽罗。乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་），白莲花和，莲花旃檀和珍宝，以自性各异之名，一切遍知者所宣说。那是不遗余力听闻的，对于执持极为擅长的，刹那间就能宣说的，是名为乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）的补特伽罗。所取众多
English
For the sake of sentient beings who are to be realized, with supreme clarity, that which directly shows that very essence is explained not by intention. How are the mandalas and other ritual details, and the conduct, explained? Whatever is explained in detail is said to be the literal meaning. Words such as Koṭākhya, which are not found in worldly treatises, and which have become symbols of the Tathāgatas, are proclaimed as non-literal. If the six limits are shown, then the divisions of explanation should be stated. The meaning of words and the general meaning, the hidden and the ultimate. The first is only one, the divisions of the general meaning are two, the hidden is explained as three, and the ultimate is two. Those who are very absorbed in mere sounds, the scholars of non-Buddhist treatises, explain well with that arrangement, and say it is the meaning of letters. Those who dwell well in the sutras and so on, who can avert regret, and who possess the stages of generation, are said to be the general meaning. The meaning of greatly showing the Dharma of desire, understanding the conventional truth, and examining the three wisdoms, is hidden because it has essence. The clear light is greatly shown, and the realization of union, are explained as two ultimates, the limit is the word of the ultimate. For those who want to listen to the explanation, there are also two divisions, showing the explanation to the assembly, and the second is explaining to the disciples. Literal words and non-intentional, and whatever becomes the meaning of straightforwardness, the meaning of letters and the general meaning, are said to be explained to the assembly. Non-literal words and definitive meaning, and those explained with intention, the hidden and the ultimate, are considered to be explained to the disciples. Following the tantras of explanation, the Sugatas, for the sake of those to be tamed, relying on two stages, have spoken of the divisions of explanation. Those who want to listen in every way, who are definitely in the world, from the immeasurable forms of intelligence, are considered to be five kinds of individuals. Utpala and white lotus, and Padma, sandalwood, and precious jewel, with names of different natures, are spoken of by the all-knowing. That is one who has heard everything without exception, who is very skilled in grasping, and who can speak in an instant, is the individual called Utpala. Many objects to be grasped
Chinese
虽闻亦如未闻者，犹如导师无能力，如瓶之絮、如棉、如种子者，是名白莲补特伽罗。具足信心且知悲悯者，闻法能开智慧之门，如无字乳汁般流淌者，是名莲花补特伽罗。闻法甚少且具我慢者，无根而多语者，不能摄受引导者，是名旃檀补特伽罗。具足净戒且精于学问者，具足智慧且心性调柔者，闻法之后善于开示者，是名珍宝补特伽罗。如邬 উৎপল（藏文，梵文天城体，utpala，乌 উৎপল）莲花、如白莲，如莲花、旃檀，此四种补特伽罗，是对集会而说的补特伽罗。具足圆满次第之福分者，恒常以行持而善庄严者，此乃珍宝补特伽罗，是对弟子而说的法器。以补特伽罗之差别，完全辨别法器与非法器之后，金刚阿阇黎、智者们，应作两种开示。以彼等六种庄严，完全确定二谛之后，彼乃成为庄严之第七者，是为成办圆满次第。随行于开示之续部之后，开示演说者实难得。如此引述而开示者，唯有瑜伽续部，此外无有。因此，金刚阿阇黎，应以论基次第之结合，精通开示续部者，应努力受持瑜伽续部。是为宣说七种庄严之理。现在将宣说十七章之总摄义，其中第一章讲述了，于能说者与所说之自性大金刚持之化身坛城中，对于具足听闻之福分者们，给予理智之灌顶后，以不了义与了义之差别作观察，并分别宣说圆满次第之修持方法二者，并且由于能获得下文所说之十六品之其他意义，因此进入并安住于二种天瑜伽之中，此意义即是秘密集 ༄། །续后分所说：诸佛所说法，真实安住于二次第，即生起次第与圆满次第。如是说。其中第二章则仅是简要宣说圆满次第
English
Even if heard, it is as if unheard, like a teacher without ability, like the fluff of a bottle, like cotton, like a seed, this is called the White Lotus person. One who has faith and knows compassion, hearing the Dharma can open the door of wisdom, flowing like wordless milk, this is called the Lotus person. One who hears little and has arrogance, speaks much without roots, cannot be guided and led, this is called the Sandalwood person. One who has pure precepts and is skilled in learning, has wisdom and a gentle nature, is good at teaching after hearing the Dharma, this is called the Jewel person. Like the উৎপল (Tibetan, Sanskrit Devanagari, utpala, Blue উৎপল) lotus, like the white lotus, like the lotus, sandalwood, these four types of people are the people spoken of for the assembly. One who has the fortune of the Completion Stage, who is always well adorned with practice, this is the Jewel person, the vessel spoken of for the disciples. With the difference of people, after completely distinguishing the vessel and the non-vessel, the Vajra Acharya, the wise ones, should make two kinds of teachings. With those six ornaments, after completely determining the two truths, that becomes the seventh ornament, which is to accomplish the Completion Stage. Following the tantra of teachings, it is very difficult to find a speaker of teachings. One who quotes and teaches in this way, only the Yoga Tantra, there is no other. Therefore, the Vajra Acharya, should combine the basis of the argument with the order, one who is proficient in the teaching tantra, should strive to uphold the Yoga Tantra. This is the principle of explaining the seven ornaments. Now I will explain the summarized meaning of the seventeen chapters, in which the first chapter speaks of, in the mandala of the embodiment of the great Vajradhara, the speaker and the nature of what is to be spoken, for those who have the fortune to listen, after giving the empowerment of reason, observing with the difference between the provisional and the definitive meanings, and separately explaining the two methods of practicing the Completion Stage, and because one can obtain the other meanings of the sixteen chapters mentioned below, therefore entering and abiding in the two deity yogas, this meaning is the Secret Assembly ༄། །The latter part of the Tantra says: The Dharma taught by the Buddhas, truly abides in the two stages, namely the Generation Stage and the Completion Stage. So it is said. Among them, the second chapter only briefly explains the Completion Stage.