Tibetan
མཛད་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་འོད་གསལ་བའི་མཆོག་ནི་སྔོན་དུ་འབྱུང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་སྒྲུབ་ཅིང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་འདྲེས་ཤིང་མར་ལ་མར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ ༄། །གསུང་ནི་སྒྲས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གསུང་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པ་སྤངས་པར་སྟོན་ཅིང་གཟིགས་པས་ན་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་མཛད་པས་སྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བསྒྲུབ་ཅིང་གཞན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །གསུང་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མཉམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་གྱུར་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རིམ་པས་བསྡུ་བར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁོ་བོ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རང་བཞིན་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམ་རང་བཞིན་དག་པའོ། །སྔགས་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མོ་ནི་རོམ་མོ་དང་འདྲ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ།། ༄། །གང་ཞེ་ན། གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རོལ་མོ་འདི་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མཉམ་གྱུར་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་དྲན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རོལ་མོ་འདི་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ནི་རང་རིག་པ་དང༌། གང་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔྱད་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཇི་སྲིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དག་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། རོལ་མོ་འདི་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གྱུར་པ་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་ ༄། །འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱེ་བ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དག་པ་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་རོལ་མོ་འདི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་རོམ་མོ་འདི་མང་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །འོག་ནས་བཤད་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་གནས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགོན་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ནི་འབིགས་བྱེད་དགོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ས་ཕྱོགས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་མདོའི་གནས་དེ་ལ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ནི་རི་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀི་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དེ་རྣམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྡུས་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །ཡང་ན། ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་གསུངས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རི་བོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡི་མཆོག །སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང༌། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྤངས་པའོ།། ༄། །དེ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅིག་ཅར་དུ་འོད་གསལ་བ་ལས་ལངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་དང་འདྲེས་པ་བསྒོམ་པ་དེའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྤྲོ་བ་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་
Chinese
因造作故而生起。智慧，即将会生起的光明之最胜，是先出现的阳焰等五种。因成办、亲近、显示这些，故为智慧胜成办。同样，金刚三，即贪欲等汇集为一，是金刚三，即现证菩提之真实性。完全混合，如油入油般融入，故为誓言。为了那本身，即一切皆为空性。金刚 ༄。 语是声音，即无碍之语，赐予教言，即将会宣说的。那是现证菩提之次第。具有形相和不具有形相等等，显示并观见舍弃了不同和相同，故为显示者。金刚是不住涅槃之界，执持它故为金刚持。幻化一切法故为生起者。那五种智慧之最胜是法界之智慧，成办它并亲近显示于其他，故为智慧胜成办。金刚三是身语意。它们的誓言是以无缘瑜伽作利益有情之事。那是那本身，即智慧之聚圆满。如是之语是薄伽梵不可分故，赐予金刚教言，是双运之次第。为了宣说那语本身。说了等同虚空般平等转变等。等同虚空是与天空相同，因从光明中生起。转变是获得身语意之真实性故为转变，是三个字。那本身以部分和有部分之差别，以男性的念诵次第摄集时，我自性不分别，如虚空般无有戏论而转变。那样做了之后，自性清净是光明的真实性，那本身诸法是法性所在之处，那是诸法自性清净。咒语们即使是那样，也是为了令心完全清净。乐器如同罗摩。具有种种戏论之进入、安住和起立之相，极
English
It arises because of making. Wisdom, that is, the supreme of luminosity that will arise, is the five that appear first, such as mirages. Because it accomplishes, approaches, and shows these, it is the accomplishment of supreme wisdom. Similarly, the three vajras, that is, the aggregation of desire and so on into one, are the three vajras, that is, the reality of manifest enlightenment. Completely mixed, like oil poured into oil, it dissolves, hence it is a vow. For the sake of that itself, that is, everything is emptiness. Vajra ༄. Speech is sound, that is, unobstructed speech, giving teachings, that is, what will be explained. That is the order of manifest enlightenment. Having form and not having form, etc., showing and seeing the abandonment of difference and sameness, hence it is the shower. Vajra is the realm of non-abiding nirvana, holding it hence it is Vajradhara. Because it emanates all dharmas, it is the generator. The supreme of those five wisdoms is the wisdom of the dharmadhatu, accomplishing it and closely showing it to others, hence it is the accomplishment of supreme wisdom. The three vajras are body, speech, and mind. Their vow is to do the benefit of beings with unconditioned yoga. That is that itself, that is, the collection of wisdom is complete. Such speech is the Bhagavan, indivisible, hence giving the vajra teaching, it is the order of union. In order to explain that speech itself. He said things like being equal to space and equal transformation. Being equal to space is the same as the sky, because it arises from luminosity. Transformation is transformation because it obtains the reality of body, speech, and mind, it is three letters. That itself, with the distinction of part and having part, when gathered by the order of male recitation, I myself, without discrimination, will transform without elaboration like the sky. Having done that, self-nature purity is the reality of luminosity, that itself, all dharmas, is where the dharmata is, that is the self-nature purity of all dharmas. Even if mantras are like that, it is in order to make the mind completely pure. Musical instruments are like Rama. Having the characteristics of entering, abiding, and rising with various elaborations, extremely
Chinese
依次观修轮等是应修持的，这是金刚念诵的次第。或者与虚空等同，如同虚空一般，从一开始就没有产生。 什么是呢？变化时是各种识，以及它们的自性。怎么样呢？无分别自性。这是因为能取和所取互相远离一和多，如果进行分别观察，因为没有自性。因此，自性清净是从光明中，诸法是生和灭的法，在哪种识中有，那就是三种识和自性。这个嬉戏是依咒语和手印的次第，观修显现等智慧的戏论，是瑜伽士们应该修习的，这是心完全清净的次第。或者与虚空等同而平等，是五大种自性的幻化身。即使为了利益众生，也以无所缘的悲悯之力，是无分别的自性。像那样的任何显现，也是自性清净，是忆念光明的果位，哪种法是十二种幻化的比喻。对此，这个嬉戏是观修舒展和收摄的行，是行，是加持自己的次第。或者与虚空等同是没有自性，平等是自证，任何变化都是贪欲等。如果观察它们的自性，在哪种识中有无分别的自性，那就是无分别的自性。它显示了直至俱生自性。自性清净是阳焰等。如果以它们的贪欲等来表示诸法，那么这个嬉戏是观修圆满执持和随行之三摩地，是应该反复修习的，这是现证菩提的次第。与虚空等同是世俗谛和胜义谛二者无别的观修。变化是稳固，安住于不住之三摩地 大金刚持的身体等。如果分别观察它们，无分别自性是自和他的
English
Meditating on mandalas and the like in sequence is what should be practiced, this is the sequence of vajra recitation. Or being equal to space is like space, unborn from the beginning. What is it? When changed, they are all the consciousnesses and their own nature. How is it? Non-conceptual essence. This is because the apprehended and the apprehender are mutually separated from one and many, and if analyzed, there is no essence. Therefore, self-nature purity is from luminosity, and the dharmas are the law of arising and ceasing, in which consciousnesses there are, those are the three consciousnesses and self-natures. This play is the order of mantras and mudras, meditating on the appearance and other elaborations of wisdom is what yogis should practice, this is the order of complete purification of mind. Or being equal to space, being equal is the illusory body of the nature of the five great elements. Even if it benefits sentient beings, it is the nature of non-discrimination with the power of compassion without object. Whatever appears like that is also self-nature purity, which is remembering the state of luminosity, which dharma is the twelve metaphors of illusion. To this, this play is the practice of meditating on the activities of expanding and contracting, it is the act, it is the order of blessing oneself. Or being equal to space is being without essence, equality is self-awareness, any change is desire and so on. If their nature is examined, in which consciousness there is non-conceptual essence, that is non-conceptual essence. It shows that it is the nature of co-emergent until then. Self-nature purity is mirage and so on. If dharmas are represented by their desires and so on, then this play is the meditation of complete holding and following samadhi, which should be practiced again and again, this is the order of manifest enlightenment. Being equal to space is the meditation of the inseparability of relative truth and ultimate truth. Change is stability, abiding in the non-abiding samadhi The bodies of the great Vajradhara and others. If they are analyzed separately, the non-conceptual essence is self and other
Chinese
是断绝分别念的差别。同样，自性清净是指在哪里的诸法行持没有清净与不清净的差别，那就是诸法自性清净。获得那样的身之后，演奏此乐器是指利益有情众生的演奏此乐器很多，是双运的次第。为了宣说下面将要讲述的瑜伽士们修持三摩地的地方，说了“大寺庙之处”等。大寺庙是指穿透寺庙等。为了忆念那大寺庙本身，地方是具有无垢流水，水流交汇之处，心将变得具有极度寂静的作意。同样，以花朵果实等庄严是指无论哪座山，在那上面，为了使现前生起开展各种坛城轮的三摩地。寂静处是指远离人群的寺庙等，在那里会忆念起法身。在那些地方，所有成就都是世间和出世间的成就，那些总集起来是修持二种次第的修法，瑜伽士应当修持。那是生起次第和圆满次第。或者说，法与补特伽罗无我，称为大寺庙。幻化身是完全执持的，诸佛宣说了地方。以花朵果实众装饰，山被诸神围绕。具有三十二相，如来之身的殊胜。一切远离人群之处皆空，一切事物都断绝了相状。