Tibetan
་ངག་སེམས་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་ཡང་སྒྲ་ལ་ཡང༌། སྒྲ་ཡང་སྒྲ་མཐའ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ན་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཤི་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་གཡོ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་འདི། །དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་རིགས་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གནས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འམ་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ ༄། །ཨཱཿབྐོད་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རང་བཞིན་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་སྟོན་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་ཅིང་གནས་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ནི་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ནི། ཐིམ་པས་ན་དམ་ཚིག་ནི་གསལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་སྤྲོ་བར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གིས་འགྲོ་བ་གསུམ་རྗེས་སུ་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེ་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ནི་མཉམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ ༄། །གསུམ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྲིད་པ་དྲུག་པ་ནི་གཞུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་བཀའ་སྩལ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སེལ་བའམ་བསྲེ་བར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མར་ལ་མར་བཞིན་དུ་མཉམ་པོར་ཐིམ་པར་གྱུར་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའི་སྒྲ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རྣམ་བཅས་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གཟིགས་པས་ན་སྟོན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་མཛད་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་ལ། ལུས་ངག་སེམས་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་དེའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྒྲ་མཐའ་ཙམ་ལ་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་ ༄། །པར་གྱུར་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །གསུམ་རྟོག་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གསུང་གི་རྟོག་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་དམ་ཚིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་དབྱིངས་ཏེ་རོའི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་ག་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ། ལུས་ངག་སེམས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་བསྐུལ་ཏེ། དེའི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཚེ་ལུས་གསར་པ་བླངས་ནས་རྙིང་པའི་ལུས་སྤངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ག་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཀོད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའིའོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱེས་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཚིམ་པར་བསྒོམ་པ་བྱས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་ནི་རྟོག་པས་བསམ་གཏན་གྱི་བཟའ་བ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཁའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ལྕེའོ། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་
Chinese
语、意是誓言、智慧和三摩地菩萨。这些融入三摩地菩萨的明点，明点又融入声音，声音又融入声音的尽头，如果这样禅修，直至劫末，三摩地将持续存在。瑜伽士不会遭遇非时而死，因为心已获得自在，身语意的分别念不可得。因为疾病都源于分别念。如是说：只要心仍动摇，就不是魔的活动范围。既然如此，这个无过失的，为何不合理呢？如是说。同样，安住于金刚虚空界，从光明中观想法轮安住于莲花上的无量光，并将此智慧菩萨融入其心间，即三摩地菩萨或自性字༄。（藏文）ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。像之前一样，如果身语意这三个菩萨以部分的方式融入三摩地菩萨的明点，那么修行者将能存活至劫末。同样，在修习空性之前，先行持誓言三金刚，这是金刚念诵的教言，即金刚念诵的次第。或者，金刚是三种识，执持它们是因为融入光明，所以是金刚持。自性全部汇集，所以是示现者。象征并安住于月亮和太阳的光芒，所以是生起者。殊胜智慧是光明等三种，修持它们是因为行持，所以是修持殊胜智慧。三金刚是三种智慧，完全融入，所以誓言是清晰的。比如，那本身就是空性的自性。金刚语是用金刚之语来证悟的意义的特征，这是清净心的次第。或者，金刚是幻身，执持它是因为从光明中显现，所以是金刚持。因此，报身以具足六十支的语调来调伏三界众生，所以是示现者。化身们的
English
Speech and mind are the three samaya, wisdom, and samadhi bodhisattvas. These enter into the bindu of the samadhi bodhisattva, and the bindu also into sound, and the sound also dissolves into the end of sound. If you meditate like this, that samadhi will remain until the end of the kalpa. That yogi will not experience untimely death, because the mind has become free, and the conceptualizations of body, speech, and mind are unattainable. Because all diseases arise from conceptualization. As it is said: As long as the mind is agitated, it is not the domain of Mara. Since this is so, why is this faultless one not reasonable? Thus it is said. Similarly, abiding in the vajra sphere of space, from the clear light, meditate on the Wheel of Dharma abiding on the lotus of Amitabha, and merge that wisdom bodhisattva into the heart, that is, the samadhi bodhisattva or the nature letter ༄. (Tibetan) ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Ah). As before, if the three bodhisattvas of body, speech, and mind dissolve into the bindu of the samadhi bodhisattva in a partial way, then that practitioner will be able to live until the end of the kalpa. Similarly, before practicing emptiness, first practice the three samaya vajras, this is the teaching of vajra recitation, that is, the order of vajra recitation. Or, vajra is the three consciousnesses, holding them is because they merge into the clear light, so it is Vajradhara. The natures are all gathered together, so it is the demonstrator. Symbolizing and abiding in the light of the moon and sun, so it is the generator. Supreme wisdom is the three, such as light, practicing them is because of acting, so it is practicing supreme wisdom. The three vajras are the three wisdoms, completely merged, so the samaya is clear. For example, that itself is the nature of emptiness. Vajra speech is the characteristic of the meaning to be realized by the vajra word, this is the order of purifying the mind. Or, vajra is the illusory body, holding it is because it manifests from the clear light, so it is Vajradhara. Therefore, the Sambhogakaya tames the beings of the three realms with the speech that possesses sixty qualities, so it is the demonstrator. The
Chinese
由于生起各种坛城的轮，所以是生起。从无分别的智慧中，在外部时间出现的幻象和阳焰等现象是殊胜的智慧，修持这些是因为像看待三界一样看待，所以是修持殊胜智慧。从进入无分别中，也说了以无有能知和所知差别的智慧等。金刚语是法、受用和化身，这些的誓言是平等，显示是三身的自性。所谓“彼性”，是指幻象等自性的三身，那些的本体是显示彼性的体性。以具有他性的方式断除六有，就像持弓者一样。金刚语赐予加持，如前一样，是对我加持的次第。或者，金刚是第四的真如，执持它是显现，所以是金刚持。断除或混合贪欲和无贪欲以及贪欲之间的分别念，所以是示现。使获得菩提，所以是生起。智慧是成为生起的光明，那的殊胜是先前出现的阳焰等五种，修持那些是近似表示，所以是修持殊胜智慧。金刚三是如实摄集贪欲等，所以是金刚三，是现证菩提的真如。如酥入酥般平等融入，所以是誓言。因此，誓言是全部空性。金刚语是不退转的声音赐予加持，是现证菩提的次第。或者，不住涅槃的法界是金刚，执持它所以是金刚持。完全舍弃有相和无相等等差别和无差别而观看，所以是示现。将一切法都化现出来，所以是生起。智慧是五种，那些的殊胜是法界智，修持它是向其他众生显示，所以是修持殊胜智慧。金刚三是身语意，那些的
English
Because it generates the wheel of various mandalas, it is called generation. From the non-discriminating wisdom, the appearances of illusion and mirage, etc., that arise in external time are the supreme wisdom, and practicing these is because they are seen as the same as the three realms, so it is practicing supreme wisdom. From entering into non-discrimination, it is also said to be with the wisdom that has no difference between the knowable and the knowing, etc. Vajra speech is the Dharma, enjoyment, and emanation bodies, and the samaya of these is equality, showing the nature of the three bodies. The so-called "thatness" refers to the three bodies of the nature of illusion, etc., and the essence of those is showing the nature of thatness. Cutting off the six existences in a way that possesses otherness is like a bow holder. Vajra speech bestows blessings, as before, it is the order of blessing me. Or, Vajra is the suchness of the fourth, holding it is manifestation, so it is Vajradhara. Eliminating or mixing the discriminations of desire and non-desire, and between desire, so it is showing. Causing to attain enlightenment, so it is generating. Wisdom is the clear light that has become arising, and the supreme of that is the five that appeared earlier, such as mirage, etc., and practicing those is approximate representation, so it is practicing supreme wisdom. The three vajras are truly gathering desire, etc., so they are the three vajras, which is the suchness of manifest enlightenment. Like ghee into ghee, it merges equally, so it is samaya. Therefore, samaya is all emptiness. Vajra speech is the undeteriorated sound bestowing blessings, which is the order of manifest enlightenment. Or, the realm of non-abiding nirvana is Vajra, holding it so it is Vajradhara. Completely abandoning and seeing differences and non-differences, such as with characteristics and without characteristics, etc., so it is showing. Transforming all dharmas, so it is generating. Wisdom is five, and the supreme of those is the wisdom of the Dharmadhatu, practicing it is showing to other beings, so it is practicing supreme wisdom. The three vajras are body, speech, and mind, and those
Chinese
其誓言乃从无缘之行而行利益众生之事。彼即金刚坛城，于日轮上安住，修持不动佛。于彼之智慧萨埵心间，安置等持萨埵之体性，字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。身语意融入彼三萨埵之明点，仅住于声音之边际，则彼瑜伽士将住于劫间。 ༄。成为圆满次第。三分别乃为圆满天身而行之事。语之分别乃天身之三种相。彼等即是具有誓言者，乃金刚三之分别誓言。一切皆为空性之体性，金刚持大士如是宣说，与前相合。又，金刚如虚空，界乃何者为识之界，彼乃金刚虚空，乃腐烂之身。安住于彼者，乃于彼心间安住之光明坛城，思维月轮，于自心间之智慧萨埵心间，字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。身语意乃由（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）诸种子从自脐轮发动。思维进入彼身心间安住之月轮。彼时，取新身而舍旧身。为行利益众生之事，彼瑜伽士将住于劫间。如是，无量光与金刚部等之瑜伽士等亦应修持。乃生起次第。金刚手虚空乃梵天之孔，于彼中央安住之光明坛城，思维月轮。于彼中央，安置如秋月之字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。从彼生起如乳海之波浪般的甘露之流，思维充满自身等，若行之，则外在之食物乃分别，具有禅定之食物者，彼瑜伽士将住于劫间，乃事业之最胜者。如是，语金刚、意金刚之瑜伽士，我亦应修持。又，虚空乃空，金刚乃舌，于彼中央安住者乃