Tibetan
བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷ་ཆེན་པོ་བསད་ ༄། །ལ་སླར་ཡང་གསོ་བར་བྱ་སྟེ་ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཐལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་གཞག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གལ་ཏེ་བསད་ན་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གཅིག་མེད་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཐར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐར་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དག་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རབ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདུལ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྷ་མོ་སྤྱན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ནི། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་ནི་ཁ་དོག་ལྔའི་རིན་ཆེན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ ༄། །ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུའི་སྐུ་བསམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་པདྨ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་པའི་མཛོད་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་འདྲེན་ཅིང་རང་གི་མཛོད་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་ནི་འགུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ནོར་གྱི་རྒྱ་མཚོས་གང་བ་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་སྐུའི་སྲས་ཛམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །འོན་ཇི་ལྟར་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཛམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས་སྟོབས་ཀྱིས་བླང་བའི་རྫས་དེ་ཐོབ་ནས་འོན་ཀྱང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་མི་དེས་མི་སྦྱིན་ན། །དངོས་པོ་ཆུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་ཡི་དགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དད་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པར་བྱའི་སེར་སྣ་ཅན་ ༄། །ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་རིགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་ནོར་འཕྲོག་པ་དེའི་ཚེས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལག་ན་ཐོབ་པས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐུན་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཕྲོག་པ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མར་དྲུག་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེས་ཚིག་པ་དང
Chinese
應如是知，此乃應修之生起次第。是故於《秘密藏珍寶明點續》中，薄伽梵三界遍勝，示現金剛吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：वज्र हूँ，梵文羅馬擬音：vajra hūṃ，漢語字面意思：金剛吽）之身，殺大天神，復又令其復活，以灰覆蓋之世界，稱為灰之自在者，如來善安住。以此三摩地，以大悲心，若殺害危害三寶者，則彼時不失律儀。斷命乃第五支，若缺一支，亦不成為斷命，然以大悲心令成如來，何須贅言。其後云云，當說愚癡種類之誓句，金剛持乃金剛薩埵。智慧與解脫乃智慧解脫，凡能善成辦彼等者，即是如是。以其為一切清淨之自性故，本性清淨。未染著貪等煩惱垢染者，即是無染。菩提行乃密咒之行，於彼中，事續之瑜伽士能入者，乃菩提行善入者。如是薄伽梵之誓句，如是宣說。誓句乃調伏慳吝有情界之誓句。真實者，乃能獲得真如者。成佛菩提乃令成遍照如來，乃成辦彼者。虛空界云云，虛空界乃臍，於其中央所住之三字所生之輪壇城，思惟月輪，於其上，以生起及收攝之次第，由三字所生之次第，如所說之身色等，具足天女及具眼者，思惟遍照如來，一切佛如前，壇城者亦如是修習，如次第安置。其後，一切珍寶乃五色之珍寶。彼等之結合乃與彼身色相同。
English
It should be known thus; this is the generation stage to be practiced. Therefore, in the Tantra of the Jewel Essence of the Secret Treasury, the Bhagavan, Victorious over the Three Realms, manifested the form of Vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: वज्र हूँ, Sanskrit Roman transliteration: vajra hūṃ, Chinese literal meaning: Vajra Hum), killed the great god, and then revived him again. The world covered with ashes is called the Lord of Ashes, and the Tathagata dwells well there. With this Samadhi, with great compassion, if one kills those who harm the Three Jewels, then at that time the vows will not be broken. Killing is the fifth branch; even if one branch is missing, it does not constitute killing. However, what need is there to say that with great compassion, one makes them into Tathagatas? Thereafter, and so on, the vows of the nature of delusion should be explained. Vajradhara is Vajrasattva. Wisdom and liberation are wisdom and liberation; whoever accomplishes them well is thus. Because it is the nature of all purity, it is pure in essence. That which is not stained by the defilements of desire and other afflictions is unstained. Bodhicitta conduct is the conduct of mantra; those yogis of the Action Tantra who can enter into it are those who have well entered into Bodhicitta conduct. Thus, the Bhagavan's vows are proclaimed. The vow is the vow to subdue the realm of stingy beings. The true one is the one who can attain Suchness. Buddhahood and enlightenment is to become Vairochana, and it is to accomplish that. The sphere of space, and so on, the sphere of space is the navel. The mandala of the wheel arising from the three letters residing in its center, think of the moon mandala. On it, in the order of arising and dissolving, in the order arising from the three letters alone, like the body color and so on as described, endowed with goddesses and those with eyes, think of Vairochana. All the Buddhas are like before, and the mandala practitioners should also meditate like this, arranging them in order. After that, all the jewels are the five-colored jewels. The combination of these is the same as that body color.
Chinese
观想忿怒尊十尊之身，从智慧心母的莲花中如前一样向外散发，进入悭吝者的生起之库，并观想以风轮的结合，用绳索和铁钩牵引与自身颜色相同的珍宝等，进入自己的库中。观想那些忿怒尊之身也如前一样融入其中。所有财物都是珍宝等，观想以金刚三是忿怒尊之身抢夺，即是勾招。然后，那些众生充满财宝之海，变得像财宝之主和如意宝一样，像佛子藏巴拉等菩萨一样，获得者则变得像宝生一样。这是愚痴部的誓言，要知道是毗卢遮那佛部的观修次第。所谓“从一切部之海中”，意思是说，如果由不动明王等瑜伽士修持，那时没有任何过失，这是他的想法。这是生起次第。那么，那些财宝之主是如何变得像藏巴拉等一样的呢？然而，他们没有以信心布施，却获得了以力量夺取的物品，然而内心却充满痛苦，这与果实有何关联呢？如是说：“若以意念思，复又不施彼，纵小物少许，彼亦成饿鬼。”又说：“以信心而施。”从其他经典中也有如此说法。此处说，菩萨从一切中，也要从一切不布施而取中完全止息，除了悭吝者。
English
Visualize the bodies of the ten wrathful kings of Vajra form. From the lotus of the wisdom mind-mother, emanate outwards as before. Enter the treasury of the arising of the miserly, and visualize that with the union of the wind mandala, jewels and so forth that are the same color as your own body are drawn in with ropes and iron hooks, and enter your own treasury. Visualize that those wrathful bodies also dissolve into that in the same way as before. All wealth is jewels and so forth. Visualize that those three vajras are seized by the bodies of the wrathful kings, which is to attract. Then, those beings are filled with an ocean of wealth, and become like the lord of wealth and the wish-fulfilling jewel, like the bodhisattvas such as the son of the Buddha, Jambhala, and the one who obtains becomes like Ratnasambhava. This is the samaya of the family of delusion, and it should be known as the order of meditation of the family of Vairochana. The meaning of "from all the oceans of families" is that if it is meditated upon by yogis such as Acala, then there is no fault at that time. That is the intention. That is the generation stage. But how do those lords of wealth become like Jambhala and so forth? However, they did not give with faith, but obtained the substance taken by force, but their minds are full of suffering. How is this related to the fruit? As it is said: "If one thinks with the mind, and does not give it again, even with a small object, that one becomes a hungry ghost." It is also said: "Give with faith." It is also said from other scriptures. Here it is said that the Bodhisattva, from all things, must completely refrain from taking without giving in all things, except for the miserly.