Tibetan
་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བཞག་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ། རིམ་པ་འདིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་མི་ཟད་པ་འམ་ཟད་པའི་བུ་མོ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཐོབ་ནས། གཟུགས་བཟང་པ་ནི་མདངས་དང་གཞོན་པ་དང་གཞོན་པ་དང་རྒྱན་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་མེད་ན་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་དགོས་པའི་དོན་དུ་བྱོལ་སོང་དང་འདྲ་བ་རྨོངས་པའི་རིགས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་པོ་སེམས་པོ་ཡང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་ལ་ན་རེ་ཀུན་མེད་པས་བྱོལ་སོང་མངོན་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ།། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་མ་བླངས་ཏེ་གནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕུབ་མ་དང་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གཙང་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །ས་ཕྱོགས་ནི་རི་བོ་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །རྒྱལ་བའི་གནས་ནི་ལྷ་ཁང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཞི་བ་ནི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་བཞི་བའི་གནས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོའི་ཁང་པ་འམ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་ཡང་མུ་སྟེགས་པའི་གནས་དུ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་པ་གང་ཡང་རུང༌། །རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་པས་རྣམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་གང་ཡང་རུང༌། །རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གནས། །དེ་རྣམས་འདིར་ནི་སྨོད་མི་བྱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་དེ་རྣམས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུ་དང་བ་ཡུ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པས། རྟག་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་དང་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱུག་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་གོ །གནས་དེ་ལྟ་བུ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ཡན་ལག་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུ་མའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནུ་མའི་དབུས་ནི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །སྤྱི་གཙུག་མཐའ་ནི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །བར་ནི་ནུ་མ་དང་སྤྱི་བོའི་བར་དེ་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །རྐང་པའི་བར་ནས་བརླའི་མཚམས་ཀྱི་བར་ཏེ་གསང་བའི་གནས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱའོ། །ལྟེ་བ་དང་རྐེད་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང་རྐེད་པ་སྟེ་གློ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་གསང་བ་ནི་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་སྭཱའོ། །དེ་ལྟ་ ༄། །བུའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ། གང་ཞིག་རིགས་ལྔ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐུ་མདོག་དང༌། སྒེག་པ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། དྲག་པོའི་ང་རོའི་རང་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །བདག་དང་ལྷ་མོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ཤིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྣོ་བའི་མེ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཐལ་བར་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབུས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ཏེ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཟླ་བ་བསམས་ཤིང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ལ། བདག་ཉིད་ནི་སློབ་མའི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྡུ་བ་དང་ཀྱང་གི་སྒྲས་སྤྲོ་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱིན་པར་བྱས་ལ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྡུ་པར་བྱའོ། །འདོད་ན་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པ་མཉམ་པོར་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་སློབ་མ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པར་ ༄། །བྱའོ། །སློབ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདན་དུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་དུས་གསུམ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་གནས་ནི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །མཁས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བདག་ཉིད་བ་སྤུའི་བུ་གནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཆོད་བྱ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པདྨ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཨུཏྤལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །མེ་ཏོག་ཀརྞི་ཀ་དང༌། མ་ལི་ཀ་དང༌། ཡུ་ཏི་ཀ་དང༌། ཀ་ར་བཱི་ར་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཤུའོ། །ཛཱ་ཏི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་བསྡུས་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ་ལྷ་དེ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ནི་སློབ་མ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་དེ་ལས་ཅིག་ཅར་སྤྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །བདག་ཉིད་ནི་སློབ་མའི་ལུས་ཏེ། ཟླ་བའི་དབུས་གནས་པ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པ་དང༌། སྙིང་གར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྡུ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་ ༄། །པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ནི་ཁམས་བཞིའི་ངོ་བོ་མཆོད་རྟེན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ནི་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པར་བསམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་བསམ་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བ་སྤུ་ནི་གདོང་གི་སྣ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བུ་ག་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་ཁུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉིག་དང་དལ་བུས་དམན་པར་གྱུར་པའི་རིམ་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་འཛིན་པར་བྱའོ། །པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་རྣམས་ནི་རླུང་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛཱ་ཏི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གསུམ་མོ། །ཀརྞི་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་བསམས་ནས་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འོད་གསལ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །ཡང་ན་པདྨ་ནི་གསང་བའི་པདྨའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། ཨུཏྤལ་དང་འདྲ་བས་ནི་ཨུཏྤལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཤེས་ནས་ཛཱ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྨེ་ཤ་ཅན་དང༌། ཁྲུས་མཁན་དང༌། གར་མཁན་མ་སྟ་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་ནས་ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རིགས་དགའ་མོ་དང༌། རྒོད་མ་དང༌། གླང་མོ་སྟེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་ནས། དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་བཅིངས་པས་ ༄། །ཞུགས་པར་བྱའོ། ཀརྞི་ཀ་ནི་དགའ་བའོ། །མ་ལི་ཀ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཀ་ར་ཝཱི་ར་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །ཡུ་ཏི་ཀ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་དག་བསམ་ཞིང་མཚོན་ལ། མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སློབ་མའི་འདུས་བྱས་ནས་མཆོད་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔག་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྟག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བསྒོམ་པ་འམ་བྲི་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྲིན་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་བྲིའོ། །དེ་ལ་རིགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སའི་དོན་དུ་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དགོད་པར་བྱའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྒོམ་པའི་སྤྲོས་པས་སོ། །དེ་ནས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པའམ་དགོད་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ། །དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་ཕྱག་དང་ཞབས་ལྡན་པ། །ཀུན་དུ་སྤྱན་དང་ཞབས་དང་དབུ། །ཀུན་དུ་སྙན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ལ། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མཛེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའམ། དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ ༄། །ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ནས་གསང་བ་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བས་མཆོད་པའི་སློབ་མས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །གསལ་བ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་མཆོད་རྟེན་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་བསྒོམས་ནས་རི
Chinese
将（一切有情）置于正法的法轮之上，为了摄受他们，以大悲心观照一切有情。以此次第，以三昧耶手印加持。现在略作解释：所谓“年幼少女”，是指生殖能力未衰退或已衰退的十二岁少女。容貌姣好是指具有光泽、年轻和各种装饰。如果没有，则指二十五岁的女子。如果还没有，则不应选取，这是上师们所说的。如果找不到二十五岁的女子，那么为了达到目的，可以选取类似于畜生、愚昧之辈的业手印，但不要过分执着。因为世尊的续部主要阐述的是禅定，而不是实物。因此，通过上师的禅定力量，实物和心识也会变得非物质化，更何况是手印女呢？因此，有些人说，因为没有一切（条件），所以应该直接选取畜生，这是字面意思。这就是修行。 接下来，在选取手印女后，将要讲解处所。如“处所清净且极寂静”等。没有灰尘和瓦砾等是清净。没有人是极寂静。处所可以是山、森林、乡村等任何地方。佛陀的处所是寺庙。如果即使在那里，为了世俗和守护，心也无法稳定，那么寂静之处就是空旷的地方，比如大神或母神的住所。即使在那里，也有外道徒的住所。无论对方是谁，通过标志的区分，都是金刚萨埵化身的特殊显现。正如所说：“无论对方是谁，通过标志的区分而存在。这些人不应在此受到谴责，他们是金刚萨埵的化身。”在这些地方，用大小便等五种甘露，以及水等，用水和牛乳等涂抹。恒常是指一切时，胜者本身，毗卢遮那佛供养的...
English
Having placed (all sentient beings) on the wheel of the Dharma, in order to take hold of them, contemplate all sentient beings with great compassion. In this order, bless the samaya mudra. Now, a brief explanation: "Young maiden" refers to a twelve-year-old girl whose reproductive capacity has not declined or has declined. Good-looking means having radiance, youth, and various ornaments. If not, it refers to a twenty-five-year-old woman. If that is not available, then it should not be taken, as the lamas have said. If a twenty-five-year-old woman cannot be found, then for the sake of necessity, a karma mudra of a kind similar to animals, of a foolish nature, should be taken, but not excessively fixated upon. Because this tantra of the Bhagavan mainly expounds meditation, not the actual object. Therefore, through the power of the guru's meditation, the object and mind will also become non-material, what need is there to mention the mudra woman? Therefore, some say that because there is not everything (condition), one should directly take an animal, which is the literal meaning. That is the practice. Next, after taking the mudra woman, the place will be explained. Such as "The place is clean and extremely secluded," etc. Clean means without dust and pebbles, etc. Extremely secluded means without people. The place can be any place such as a mountain, forest, or village. The place of the Buddhas is the temple. If even there, the mind cannot be stabilized for the sake of convention and protection, then the peaceful place is an empty place, such as the abode of a great god or a mother goddess. Even there, there are abodes of heretics. Whoever the opponent may be, through the distinction of signs, they are special manifestations of Vajrasattva's emanation. As it is said: "Whoever the opponent may be, they exist through the distinction of signs. These should not be condemned here, they are emanations of Vajrasattva." In those places, with the five ambrosias such as excrement and urine, and water, etc., smeared with water and milk, etc. Constant means at all times, the Victor himself, the offering of Vairochana...
Chinese
因此，这是为了将弟子和我供养为遍照佛的自性而涂抹，即生起次第和修法。像这样的处所，加持处所，住在那里金刚阿阇黎应该安置手印母的支分，为了解说它，所以说了“在乳房的中央”等等。乳房的中央是心间，字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。头顶的边际是头顶，字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。中间是乳房和头顶的中间，即喉咙，字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。脚的中间到大腿的交界处，即秘密处，字母哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。肚脐和腰部是肚脐和腰部，即左右两边的肺。那些的秘密仅仅是肚脐，因为住在中央的缘故。在那里是字母斯瓦（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：斯瓦）。像那样。 圣者的佛子是从五如来的自性中出生的。哪五种姓是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等的五个种子字。那些完全是在月轮等等的座垫上，以如来的形象，身色以及妩媚、勇猛、可怖、雄壮、猛烈的声音的自性来安置，即生起次第。那也仅仅是略微的表示，其他也按照先前所说的次第，以形金刚母等等的种子字来安置诸根，以及以天女眼等等的种子字来安置诸界，以及以金刚起尸母等等的种子字来安置支分和肢节，即生起次第。我和天女用咒语加持，并且也为了使弟子融入，所以要解说观修，在“虚空界中央安住”等等之中。暂时首先瑜伽士用自己心间的智慧萨埵的种子字所产生的锐利火焰之聚，将弟子焚为灰烬，在虚空界中央安住，就像虚空中央一样，观想为空性之体。在那之后，智慧之海是做舒展和收摄之事业，观修三个字母，从那完全变化中观想出生月亮，在那上面安置三个字母，自己就是弟子的自己。