Tibetan
དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དག་གིས་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དག་གོ །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམས་པ་དམིགས་པར་བྱའོ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་བ་གང་ཞིག་འདི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་ལས་འཇིག་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཇིག་པ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་གསལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་པའོ། །དེ་རྣམས་དཔྱད་ན་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མེད་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་ ༄། །པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་འདོད་ཆགས་མེད། །དོན་ལ་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་མེད། །གཞན་ལ་གནས་མིན་བདག་ལ་མིན། །ཡོད་པ་དེ་མིན་མེད་པ་མིན། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་འབྲེལ་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཅན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས། །གང་ཡང་སྤྲིན་གྱི་བུ་ག་ལས། །ཐོག་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ཉོན་མོངས་རིགས་ནི་གང་གཞན་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་ལ་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །རྟོག་པའི་དུག་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་མེད་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད། འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་འགྱུར། །ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཡང་དེ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མངོན་རྟོགས་མེད་ཅེས་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དཔེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་རང་གི་དང་གིས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སྐྱེ་དང་གནས་དང་གསལ་བ་དང༌། །འགྱུར་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་འཛིན་རྣམས་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེའི་བདེ་བ་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མར་མེ་བཞིན་དུའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མཚོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཅན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་ ༄། །འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཁམས་ནི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་མཚོན་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞི་འཇིག་ན་གཞི་ཅན་མི་འཇིག་པ་སྟེ། ཤིང་བཅད་ན་བྱ་རོག་བཅད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། སོར་མོ་ཟླ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་སོར་མོས་ཟླ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བྱ་རོག་དང་ཁང་བཟངས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།
Chinese
度彼岸是法界智如是性。彼之誓言是如金刚之等持。彼之后忆念是俱生之彼性现前。彼性修习，以听闻和思维之智慧等修习之自性智慧等。彼如何耶？自性乃光明。如是者，诸法皆动与不动，彼等自性光明乃大乐之自性也，如是修习当为所缘。动与不动何者，此生与灭之相状观者，彼非胜义谛，何以故，未生者乃从最初未生，彼等从何而灭，若有生则知灭故。若如是，则喜等亦烦恼之自性，以具足分别念故唯有，从彼所生之光明大乐亦，以与彼相同故有漏故无常故，非彼性也，若如是说则非也。无漏者，谓贪欲与，离贪欲与，贪欲中间也。彼等观察则非有外与内与二者之自性，以如兔角般无有故，如虚空之花般无有，以孩童等所分别
English
The perfection is the suchness of the wisdom of the sphere of dharma. Its samaya is the samadhi like a vajra. Remembering it is to manifest the co-emergent suchness. That itself is meditation, the nature of meditation through the wisdoms of hearing and thinking is wisdom itself. How is that? "By nature, it is luminous." In that, all dharmas are moving and unmoving. Meditating that their naturally luminous nature is the nature of great bliss should be the object of focus. Whatever is moving and unmoving, seeing this as the characteristic of arising and ceasing is not the ultimate truth. Why? Because what is unborn is unborn from the beginning. From what do they cease? If there is birth, then cessation is known. If that is the case, then joy and so on are also the nature of afflictions, because they are only existent due to being endowed with conceptual thought. Even the great bliss of luminosity that arises from that, because it is similar to that, is impermanent due to being with outflows, so it is not that very nature. If you say that, it is not so. "Without outflows" means desire, being without desire, and being in between desire. Examining them, they are not existent in the nature of outer, inner, or both, because they are non-existent like a rabbit's horn, and non-existent like a flower in the sky, because they are conceptualized by children.
Chinese
是也。彼即非菩提，以具有分别故。然则从譬喻所生者，乃是菩提。若然，彼亦非诤论耶？谓无现证者，现证乃因与果之关系。彼于彼处非有，以何之故？譬喻之菩提，从譬喻所生之菩提，非如火与烟般生起。然则，因此，如时节所生之无手力之轮般，彼乃由自之和他所明故。又，生与住与明，变与知得与，合和异性执持等，因即说为十种。此说出现之故，譬喻之乐乃明之因，如瓶等之灯火般。若然，若如是，则依于菩提心之明点，将喻为俱生，彼亦为界之自性故，是无常。彼之所依亦将成无常之过耶？谓彼非为真实，界亦非有者，界乃明点之自性，彼亦为世俗之自性故，非为胜义谛。然则，依于彼，所喻之真实自性，乃是常，以法性任何亦不坏灭故。何以故？所依坏灭，则所依者不坏灭，砍树则不成为砍乌鸦故。是故，俱生乃不坏灭之自性。然则，以喜等次第，所示彼之生起者，非为生起，彼乃自性成立故。然则，初业之孩童等，以方便之差别所喻示，如指月般。于此，指非生月，彼乃令彼亲近喻示故。若亲近喻示乃生起者，则乌鸦与楼阁亲近喻示，将成生起之过。学习禅修乃为净除忽然而来之垢染故，彼真实乃唯自性成立也。
English
It is so. That itself is not enlightenment, because it has discrimination. However, that which arises from example is enlightenment. If so, is that not also a dispute? Saying there is no direct realization means that direct realization is the relationship between cause and effect. That is not there, because why? The enlightenment of example, the enlightenment arising from example, does not arise like fire and smoke. However, therefore, like a wheel born in season without the effort of hands, it is clear by itself and others. Also, birth, dwelling, clarity, change, knowing, obtaining, combination, otherness, holding, etc., are said to be the ten aspects of cause. Because this saying appears, the happiness of example is the cause of clarity, like a lamp for a vase, etc. If so, if that is the case, then relying on the bindu of the mind of enlightenment, it will be symbolized as co-emergent, and since that is the nature of the element, it is impermanent, and its basis will also become the fault of being impermanent? Saying that it is not true, and that there is no element, means that the element is the nature of the bindu, and since that is the nature of convention, it is not the ultimate truth. However, relying on that, the true nature that is symbolized is permanent, because the nature of reality does not perish at all. Why? If the basis perishes, the based does not perish, cutting a tree does not become cutting a crow. Therefore, co-emergence is the nature of imperishability. However, the arising of that which is shown by the sequence of joy, etc., is not arising, because it is established by nature. However, beginners and children are symbolized by the difference of means, like a finger pointing at the moon. Here, the finger does not create the moon, because it closely symbolizes it. If close symbolization is arising, then the close symbolization of a crow and a mansion will become the fault of arising. Learning meditation is for purifying sudden stains, and that truth is only established by nature.