Tibetan
བྱ་ཕོའི་མགོ་དང༌། སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ན། གང་གི་མིང་ནས་བཟུང་བ་དེ་འཁོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཕུད་མེད་ཁྲག་འབབ་པའི་མཚན་མར་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཅུག་ལ། དེའང་བུད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའིའོ། །གང་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་གཏོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་དང་རུས་པ་དང་ཤ་བླངས་ལ། རང་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱས་ལ། སྤོས་ཀྱིས་གང་ལ་བདུགས་པ་དེ་མཛའ་བོ་ཡིན་ཡང་འཁོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཤུན་ལྤགས་དང༌། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། གང་ལ་བདུགས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་འཁོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །རང་ཉིད་བསྲུང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞེ་སྡང་བའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པས་གོ་སླའོ། །རྒྱུད་འདི་ལས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས་བཀའ་སྩལ་བ། རལ་གྲི་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཁྲུ་བརྒྱད་པའི་ཐབ་བྱའོ། །དེའང་ཟུར་བརྒྱད་པའོ། །ཁྲུ་བཞི་འོག་ཏུ་བྲིའོ། །དེའི་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་མངས་པས་འཇིགས་ནས་བསྡུས་ཏེ་བཤད་དོ། །ཞི་བའི་ཐབ་ནི་གསང་འདུས་དང་གཅིག་གོ །སྦྱིན་སྲེག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་མིག་སྨན་གྱི་རང་བཞིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་མིག་བླངས་ལ། བྱ་རོག་རྒད་པོའི་མིག་དང༌། བྱ་རྒོད་དམར་པོའི་མིག་དང་།དར་གྱིས་གཡོགས་པའི་ཟླ་མཚན་ཕྱིས་པའི་དར་རོ། །དེ་ནས་བི་ལ་ནག་པོའི་མིག་དང༌། བྷྲི་ཧཱ་ཧ་བྷཱུ་མི་ལ་ཏིའི་མགོ་དང༌། བྷཱུ་ཟུག་བོས་འདབ་ཀྱི་ན་འགྲོ་བ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང༌། རྣ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་སྲིན་བུ་དང༌། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་བཏགས་ཏེ་རི་ལུ་བྱས་ལ། མིའི་ཚིལ་གྱི་མར་མེའི་སྣག་ཚ་བླངས་ལ་ ༄། །བསྲེགས་ཏེ། མིག་ལ་བསྐུས་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་རལ་གྲི་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔར་བྲོད་པའི་བྱའི་མིག་སྨན་བླངས་ལ་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་རྐང་མགྱོགས་ལ། ཤྭེ་ཏ་བྷམ་ཤི་ཁའི་ཤིང་དང༌། པ་ལ་དཀར་པོའི་ཤིང་དང༌། ཤིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བླངས་ལ། །ཏ་ཤ་པ་བུ་མང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི། སྟཾ་མྲ་ནི་ཟངས་སོ། །ཤཾ་ཁ་ནི་དུང་ངོ༌། །པྲ་བ་ལ་ནི་བྱི་རུའོ། །སུ་བརྞ་ནི་གསེར་རོ། །མུཀྟ་ནི་མུ་ཏིག་གོ །རཱ་ཇ་རཱུ་པ་ནི་དངུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བཟླས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྗོད་པ་ནི། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་མ་ས་བརྒྱད། ཀ་ཀོ་ལ་མ་ས་བརྒྱད། པི་པི་ལིང་གི་སྙིང་པོ་མ་ས་བརྒྱད། མོན་ལུག་གླ་སྒང་མ་ས་བརྒྱད། སྒ་ཐོལ་གྱི་ཆུམ་ས་བརྒྱད། ག་པུར་ཞོ་གཉིས། ག་པུར་གྱི་ཆུ་ཞོ་གཉིས། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ། ཤིང་སཱ་ཧཱ་ཀ་རའི་འདབ་མས་གཏུམས་ལ་བསྲེག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་ནི་མ་པའི་ཤིང་བཙིགས་ལ་སྨན་རྣམས་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ། ཤིང་པ་ལ་ཤའི་མེ་ཏོག་བཏགས་པའི་ཁུ་བ་སྲང་བཞི། མར་དང་སྦྲང་རྩི་སྤགས་ཏེ། སྣོད་སྣུམ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གཞུག་གོ ། ལྷགས་པ་མི་འོང་པའི་ཁུང་དུ་འདུག་ལ། སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བླངས་པའི་ཆོས་ཙམ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཟའོ། །དེའི་ཚེ་བཟའ་བའང་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པའི་སྨན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཎྱོ་ཏི་སྨ་ཏིའི་མར་ཁུ་སྲང་བརྒྱད། མར་སྲང་བརྒྱད། སྦྲང་རྩི་སྲང་བརྒྱད། ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ། སྣོད་སྣུམ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། བ་གླང་གིས་གཅིན་བཏང་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཏུར་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ནས་རྒད་པོས་འཐུངས་ཀྱང་བྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཅི་བགྱི་ཞེས་བཀའ་ཉན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཏ་པ་སི་ཤི་བའི་ཁར་ཐོད་ལོ་སྐོར་བཅུག་ལ་བསྲེགས་ནས་ཚིག་པའི་འོག་ཏུ་ཐོད་ལོ་སྐོར་བླངས་ཏེ། བཟླས་མའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ན་མཿ་སིདྡྷེ་ ༄། །སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མཚན་ཕྱེད་ན་ཅི་བགྱི་ཞེས་བཀའ་ཉན་པའི་ཕོ་ཉར་འོངས་ནས། བདག་གིས་ཅི་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། ཅང་མི་བརྗོད་པར་ངག་ཐུབ་པར་བྱའོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་ནམ་ལངས་ནས་ཅི་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། ཐོ་རངས་སྒྲུབ་པ་བོས་སྨྲ་བར་བྱ་བ། རྒྱལ་པོའམ་བཙུན་མོའམ། འཁོར་པ་གང་འདོད་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པས། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཐོ་རིས་སུའང་འཁྱེར་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། བཅུད་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཐམས་ཅད་སྟེར་རོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བུ་མོ་ཡང་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཤ་ཟའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། བྲམ་ཟེ་ཤི་བའི་ཁར་ལྕགས་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་བཞུ་བའི་རི་ལུ་བཅུག་ལ། མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླངས་ལ། ལྕགས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་ལུ་ཞིབ་པར་བཏགས་ཏེ། སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་རི་ལུ་བྱས་ལ། ག་པུར་གྱི་མར་མེ་བཏང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དུ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ལ། དེའི་ཏེ་ཤ་ཟ་འོངས་ནས་ཅི་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པར་བྱའོ། །ངག་བཅད་དེ་ཐུབ་པར་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རི་ལུ་ཁྱེར་ཏེ་ལྷའི་ཁང་པར་མཚན་མོ་ཐོག་ཐག་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཐོ་རངས་གྲོགས་པོ་ལོངས་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རི་ལུས་ཅི་འདོད་པའི་མིང་ཡི་གེ་བྲིས་པས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རི་ལུ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རུ་རི་རུ་རི་རུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ད་ནི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས། རྩ་བ་ནས་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་བསོགས་ལ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏེར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཉུང་བ་དང་ནི་མང་བ་ཡི། །བཟླས་པ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ནི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་འགུགས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །དབང་པོ་སྤྱན་སྟོང་ལྡན་པ་དཀར། །ཆིབས་ནི་གླང་པོ་དཀར་པོའི་སྟེང༌། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཡོན་པ་རོལ་པས་གནས་པ་ཡིན། །གཤིན་རྗེ་རབ་ཏུ་སྔོ་བ་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་ན་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། སྤྱན་དམར་ ༄། །པོ་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་ལངས་པ། རལ་པ་དང་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་སེར་ཞིང་རིང་བ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། མ་ཧེའི་སྟེང་ན་རོལ་པས་འདུག་པ། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། ཆུ་སྲིན་གྱི་གདན་ཅན། གཡས་པ་ན་ཀླུའི་ཞགས་པ། གཡོན་རོལ་པས་གནས་པ། སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། ནོར་བདག་ལུས་ངན་སེར་པོ། ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་ན་ཤིང་ཐོག་བི་ཛ་བཱུར་འཛིན་པ། གཡོན་པ་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཏ་ལའི་སྟེང་ན་འདུག་པའོ། །བདེ་བྱེད་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། གླང་གི་སྟེང་ན་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དབུ་ལ་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཟླ་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་དཀར་མོའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ། མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་པ། དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་བདེ་བྱེད་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་པ་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བའོ། །མེ་ལྷ་རལ་པ་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པ། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ལྟོ་བ་རྒྱས་པ། རྒྱན་དང་བྲལ་བ། ར་ལ་ཞོན་པ། གཡ
Chinese
公鸡的头，念诵此咒语并将其系在一起，用香熏，那么抓住谁的名字，那人就会变成仇敌。然后，将无脓血流出的阴户中塞入芥菜籽的药包，长达七天，那也是痛苦的妇女的（阴户）。用芥菜籽撒向谁，那一切都会变成仇敌。然后，取乌鸦和猫头鹰的羽毛、骨头和肉，保护自己，用香熏谁，即使是朋友也会变成仇敌。然后，将双头蛇的皮和孔雀的羽毛混合在一起，熏向谁，那人就会与三界为敌，就在那时。保护自己是最重要的。这些都是极度憎恨的行为。然后，将要讲述火供的行为，火坛从所有续部中已经讲述，所以很容易理解。从这个续部中成就八种成就，是薄伽梵从六千续部中所说的。为了成就剑，要做八肘的火坛，那也是八角的。四肘写在下面。通过它的作用，所有都要知道。那也是因为文字太多而害怕，所以简略地讲述。寂静的火坛与密集金刚相同。火供的详细分类很容易理解。然后，关于眼药的自性，取在空中行走的眼睛，老乌鸦的眼睛，红鹫的眼睛，以及用丝绸覆盖的擦拭月经的丝绸。然后，黑猫的眼睛，བྷྲི་ཧཱ་ཧ་བྷཱུ་མི་ལ་ཏིའི་（藏文，梵文天城体，bhrihāhabhūmilati，汉语字面意思：bhrihāhabhūmilati）头，བྷཱུ་ཟུག་བོས་（藏文，梵文天城体，bhūzugbos，汉语字面意思：bhūzugbos）叶子的边缘行走，萤火虫，进入耳朵内的虫子，将那些混合在一起捣碎做成药丸，取人油灯的灯黑，烧掉，涂在眼睛上，就能看到地下的宝藏。然后，为了成就剑，取之前提到的鸟的眼药，做法很容易理解。然后，为了快速行走，取Śvetabhamaśikhā（藏文，梵文天城体，Śvetabhamaśikhā，梵文罗马拟音，Śvetabhamaśikhā，汉语字面意思：Śvetabhamaśikhā）的树和白色的palāśa（藏文，梵文天城体，palāśa，梵文罗马拟音，palāśa，汉语字面意思：palāśa）树，取这两种树的东边的叶子。塔夏帕布芒。用那些绑起来的是：Stamra（藏文，梵文天城体，Stamra，梵文罗马拟音，Stamra，汉语字面意思：Stamra）是铜。Śaṃkha（藏文，梵文天城体，Śaṃkha，梵文罗马拟音，Śaṃkha，汉语字面意思：Śaṃkha）是海螺。Pravala（藏文，梵文天城体，Pravala，梵文罗马拟音，Pravala，汉语字面意思：Pravala）是珊瑚。Suvarṇa（藏文，梵文天城体，Suvarṇa，梵文罗马拟音，Suvarṇa，汉语字面意思：Suvarṇa）是黄金。Mukta（藏文，梵文天城体，Mukta，梵文罗马拟音，Mukta，汉语字面意思：Mukta）是珍珠。
English
The head of a rooster, reciting this mantra and tying it together, fumigating it with incense, then whoever's name is seized, that person will become an enemy. Then, insert a mustard seed poultice into the vulva without pus and blood for seven days, that is also for a suffering woman. Whoever is sprinkled with mustard seeds, all of that will become enmity. Then, take the feathers, bones, and flesh of a crow and an owl, protect yourself, and whoever is fumigated with incense, even if they are a friend, will become an enemy. Then, mix the skin of a two-headed snake with peacock feathers, and whoever is fumigated with it will become an enemy to the three realms, immediately. Protecting oneself is of utmost importance. These are all extremely hateful actions. Then, the act of fire offering will be described, the fire pit has already been described in all the tantras, so it is easy to understand. Achieving the eight siddhis from this tantra is what the Bhagavan taught from the six thousand tantras. To accomplish a sword, make a fire pit of eight cubits, which is also eight-sided. Four cubits are written below. Through its action, everything should be known. That is also because there are too many letters, so it is summarized and explained. The peaceful fire pit is the same as Guhyasamaja. The detailed classification of fire offerings is easy to understand. Then, regarding the nature of eye medicine, take the eye that travels in the sky, the eye of an old crow, the eye of a red vulture, and the silk that covers and wipes menstrual blood. Then, the eye of a black cat, the head of bhrihāhabhūmilati (藏文，梵文天城体，bhrihāhabhūmilati，梵文罗马拟音，bhrihāhabhūmilati，汉语字面意思：bhrihāhabhūmilati), the edge of the bhūzugbos (藏文，梵文天城体，bhūzugbos，梵文罗马拟音，bhūzugbos，汉语字面意思：bhūzugbos) leaf that walks, a firefly, a worm that enters the ear, mix those together, grind them into pills, take the lampblack from a lamp of human fat, burn it, and apply it to the eyes to see underground treasures. Then, to accomplish a sword, take the previously mentioned bird's eye medicine, the procedure is easy to understand. Then, for swift walking, take the Śvetabhamaśikhā (藏文，梵文天城体，Śvetabhamaśikhā，梵文罗马拟音，Śvetabhamaśikhā，汉语字面意思：Śvetabhamaśikhā) tree and the white palāśa (藏文，梵文天城体，palāśa，梵文罗马拟音，palāśa，汉语字面意思：palāśa) tree, take the eastern leaves of these two trees. Taśapabumaṅ. What is bound by those is: Stamra (藏文，梵文天城体，Stamra，梵文罗马拟音，Stamra，汉语字面意思：Stamra) is copper. Śaṃkha (藏文，梵文天城体，Śaṃkha，梵文罗马拟音，Śaṃkha，汉语字面意思：Śaṃkha) is conch. Pravala (藏文，梵文天城体，Pravala，梵文罗马拟音，Pravala，汉语字面意思：Pravala) is coral. Suvarṇa (藏文，梵文天城体，Suvarṇa，梵文罗马拟音，Suvarṇa，汉语字面意思：Suvarṇa) is gold. Mukta (藏文，梵文天城体，Mukta，梵文罗马拟音，Mukta，汉语字面意思：Mukta) is pearl.
Chinese
哦！拉迦茹巴是银。那些被它们束缚。念诵两万遍就能成就。然后是关于飞行成就的描述：八玛莎的肉豆蔻，八玛莎的草果，八玛莎的荜茇心，八玛莎的蒙拉嘎香，八玛莎的豆蔻粉，两肖的樟脑，两肖的樟脑水。将所有这些混合在一起，用娑诃迦罗树的叶子覆盖并燃烧。在其上放置尼玛巴树的木桩，将药物埋在地下。四两的巴拉夏花汁，混合酥油和蜂蜜，放入油腻的容器中，放在大米堆上二十一天。待在没有风的洞里，每天吃三指大小的量。那时，即使不吃东西也能享受。将会享受天空。然后描述成就的药物：八两的肉豆蔻油，八两的酥油，八两的蜂蜜，一百零八个诃子大块。将所有这些混合在一起，放入油腻的容器中，在母牛排出的尿液中放置六个月。与牛奶混合并饮用。六个月后，即使老人喝了也会变成孩子。然后是关于如何听取“做什么”的指示的修法：将塔帕斯死者的头骨倒置放置并焚烧，从灰烬下取出倒置的头骨。念诵的咒语是：嗡 纳嘛 悉提 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ན་མཿ་སིདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ नमः सिद्धे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ siddhe svāhā，汉语字面意思：嗡，敬礼，成就，梭哈。）然后，半夜会有使者来听取“做什么”的指示，当他说“我该做什么”时，不要说任何话，保持沉默。黎明时，当他说“天亮了我该做什么”时，应该召唤黎明修法者说：“带上你想要的国王、王后或随从过来。”这样，所有心中所想的事情都会完成。也会被带到天堂，并给予所有快乐的享受，以及精华和精华的获取。也会引来八大天神的女儿。会做所有这些事情。然后是关于食肉者的修法：在婆罗门死者的头上放置铁环
English
O! Rāja-rūpa is silver. Those bound by them. By reciting twenty thousand times, it will be accomplished. Then, the description of the accomplishment of flying: eight masha of nutmeg, eight masha of cardamom, eight masha of the heart of pippali, eight masha of Mon-lug ga-xiang, eight masha of cardamom powder, two sho of camphor, two sho of camphor water. Mix all these together, cover with the leaves of the Sāhākara tree and burn. Place a stake of the Nimapa tree on it, bury the medicine underground. Four lian of the juice of Palasha flowers, mix ghee and honey, put it in a greasy container, and place it on a large pile of rice for twenty-one days. Stay in a windless cave, and eat a portion the size of three fingers every day. At that time, one should enjoy without eating. One will enjoy the sky. Then describe the medicine of accomplishment: eight liang of nutmeg oil, eight liang of ghee, eight liang of honey, one hundred and eight large pieces of haritaki. Mix all these together, put it in a greasy container, and leave it in the urine discharged by a cow for six months. Mix with milk and drink. After six months, even an old man will become a child if he drinks it. Then, the method of practice for listening to the instruction of "what to do": place the skull of a dead Tapas upside down and burn it, take the upside-down skull from under the ashes. The mantra for recitation is: Om Namaḥ Siddhe Svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ན་མཿ་སིདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ नमः सिद्धे स्वाहा, Sanskrit Romanized: oṃ namaḥ siddhe svāhā, Chinese literal meaning: Om, Homage, Accomplishment, Svāhā.) Then, at midnight, a messenger will come to listen to the instruction of "what to do", when he says "What should I do?", do not say anything, remain silent. At dawn, when he says "It's dawn, what should I do?", one should summon the dawn practitioner and say, "Bring the king, queen, or retinue you desire." In this way, all the things that are thought of in the heart will be accomplished. One will also be taken to heaven, and will be given all the joyful enjoyment, as well as the essence and the acquisition of essence. One will also attract the daughters of the eight great gods. One will do all these things. Then, the method of practice for the flesh-eater: place an iron ring on the head of a dead Brahmin.