Tibetan
བ་བསྐྱེད་ལ་སྦར་བར་བལྟས་ནས་དེར་བདག་མེད་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟོ་བ་ ༄། །འཕྱང་བ་ཤ་རྒྱས་པ་ཐུང་བ། ཞལ་གསུམ་པ་ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུག་པ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁ་དོག་དང་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་རྒྱས་གདབ་རྣམས་གོ་བར་བྱའོ། །རལ་བ་དང་སྨྲ་ར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ས་བོན་རཾ་དང་བཅས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཐུགས་ཀར་སྤྲོས་པའི་མེ་ལྷ་བསམ་ནས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དམ་ཚིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མེ་མཚམས་ན་གནས་པར་བལྟས་ལ། སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མྷའ་བྷཱ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་ས་ཏ་མ། གྲྀ་ཧི་ཏཱ་ཧུ་ཏི་མ་ཧཱ་རཾ་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བཱ་ཞེས་པས་དགུག་སྟེ་བསྟིམ་མོ།། དེ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཨརྒྷཾ་དབུལ་ལོ། །ཨརྒྷའི་གནས་སུ་པཱཏྱ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ལ། ཞབས་བསིལ་དང༌། ཞལ་བསིལ་བསང་གཏོར་ཕུལ་ཏེ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་མར་གྱིས་གང་བའི་དགང་གཟར་བཟུང་ལ། ཡང་ལག་པ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་མར་གྱིས་གང་བའི་བླུགས་གཟར་སྟེང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། མངོན་སྤྱོད་ལས་གཞན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །པུས་མོའི་སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་བཞིན་པས་དགང་བླུགས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་དབུལ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་ལྕེ་ལ་རཾ་བཀོད་ལ། གསུམ་པོ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བར་དབུལ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཁ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པར་དབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧི་བཛྲ་ཕཊ་རྣམས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བས། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བྷཱུ་ཏ་ནཱཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ལ་རིམ་པས་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། ༄། །ཕྱི་ནས་མེ་སྤྲ་བརྟག་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་གོ་བར་བྱས་ལ། བསང་གཏོར་དང༌། བསྲུང་བ་བྱས་པ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲེག་བླུགས་བདུན་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནས་དགང་བླུགས་གསུམ་ཕུལ་ལ། བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པ་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ་བདུན་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཡམ་ཤིང་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་མར་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འབྲུ་རྣམས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་རྫས་གཞན་རྣམས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །འདིར་བསྲེག་པའི་གོ་རིམས་ནི་དང་པོ་མེ་འབར་བཞིན་པ་ལ་ཡམ་ཤིང་བསྲེག་གོ །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མར་དང༌། ཏིལ་དང༌། དཱུར་བ་དང༌། འབྲས་དང། །འབྲས་ཡོས་དང༌། ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གིས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེགས་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། མེ་ལྷ་དེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཡང་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཞི་བར་འདོད་པས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པའི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ། ཕྱག་ན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཐོགས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྷ་མོས་དབང་བསྐུར་བས་དེའི་རིམས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་འདོད་པས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་བང་མཛོད་དུ་སྔ་མ་ལྟར་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུན་བབས་པས་དབུལ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སྔ་མ་ལྟར་ཨུཏྤལ་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟ་བུའི་མདེའུ་དང་ལྡན་པའི་མདའ་སྙིང་གར་སྤྲོས་ནས་དབང་དུ་བྱའོ། །གསད་པར་འདོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེའི་ཆར་པ་ཕབ་ནས་དེ་ཐལ་བར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ཡན་ཆད་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་ ༄། །དཀར་པོ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་སྔགས་དང༌། ལྷ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཞི་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་སེར་པོས་རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་ལ་དམར་པོ། །དྲག་པོ་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མེད་པའི་མེ་ཏོག་དང་དྲིའོ། །གུ་གུལ་དཀར་པོས་སྤོས་སོ། །མི་དང་ཉལ་སོགས་པའི་ཞག་ལས་མར་མེའོ། །ཆ་བ་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་བཤོས་སོ། །ཨརྒྷཾ་དང༌། ཞབས་བསིལ་དང༌། ཞལ་བསིལ་དང༌། བསང་གཏོར་རྣམས་ཀྱིས
Chinese
观察产生火的摩擦，并思维其无自性。从种子字རཾ་（藏文，梵文：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）中生出三角形的火坛。其上安住莲花和日轮，从种子字རཾ་（藏文，梵文：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）中生出的，腹部 ༄། 悬垂，肌肉丰满而短小。三面，每一面都有三只眼睛。最初的两只手拥抱明妃，右边的两只手持无畏印和念珠，左边的两只手持杖和净瓶。理解事业差别的颜色、衣服和饰品，以及光芒的放射和增盛。头发和胡须非常茂盛。思维心间有种子字རཾ་（藏文，梵文：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）的火坛触及心间，从心间的种子字放射出光芒。观想与誓言尊相同的三昧耶尊及其眷属安住在火的边界。迎请的咒语是：嗡 ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མྷའ་བྷཱ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་ས་ཏ་མ། གྲྀ་ཧི་ཏཱ་ཧུ་ཏི་མ་ཧཱ་རཾ་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བཱ་，以此勾招并融入。然后以嗡 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་或者嗡 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་的咒语献上浴水。在浴水的位置放入洗足水等，献上洗足水、洗口水和烟供食子。以事业差别的鲜花等进行供养。之后，左手结菩提上妙手印，手心向上，拿着盛满酥油的勺子，右手手心向下，拿着盛满酥油的倾倒勺子，手心向上。理解这与猛厉事业不同。像在膝盖上拥抱一样，左右旋转倾倒勺子，献上三勺或七勺。在火神的舌头上布置种子字རཾ་（藏文，梵文：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让），献上时稍微张开嘴。猛厉事业时，献上时要完全张开嘴。以嗡 ཨོཾ་ཧི་བཛྲ་ཕཊ་来区分息增怀诛。依次与嗡 ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བྷཱུ་ཏ་ནཱཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་的咒语结合。嗡 ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་是焚烧供养的咒语。 ༄། 之后，观察火苗，通过颜色的差别等来理解次第和非次第。献上烟供食子和
English
Having observed the kindling of fire through friction, contemplate its selflessness. From the seed syllable ram (藏文，梵文：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让) arises a triangular fire mandala. Upon it, residing on a lotus and sun disc, is the deity born from the seed syllable ram (藏文，梵文：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让), with a belly ༄། hanging, fleshy, and short. With three faces, each face possessing three eyes. The first two hands embrace the consort, the two right hands hold the gesture of fearlessness and a rosary, and the two left hands hold a staff and a water pot. Understand the distinctions of color, garments, and ornaments according to the specific activity, as well as the emanation and intensification of light rays. The hair and beard are exceedingly abundant. Contemplate the fire deity with the fire mandala adorned with the seed syllable ram (藏文，梵文：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让) touching the heart. From the seed syllable at the heart, light radiates forth. Visualize the wisdom being, identical to the samaya being, along with its retinue, abiding at the boundary of the fire. The mantra for invocation is: Om Ehyehi Maha Bhata Deva Rishi Dvija Satama Grihita Ahuti Maha Ram Asmin Sannihito Bhava, by which one beckons and integrates. Then, offer argham with the mantra Om Ah Hum Ram Argham Praticcha Hum, or Om Ah Hum Prabara Satkaram Argham Praticcha Hum Svaha. In the place of argham, insert patyam and so forth. Offer foot-washing water, mouth-washing water, and smoke offering torma. Make offerings with flowers and so forth according to the specific activity. Afterward, the left hand holds a ghee-filled ladle with the palm facing upward in the supreme bodhi mudra, and the right hand holds a ghee-filled pouring ladle with the palm facing downward. Understand that this differs from wrathful activities. As if embracing above the knees, rotate the pouring ladles to the right and left, offering three or seven ladles. Arrange the seed syllable ram (藏文，梵文：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让) on the tongue of the fire deity, and offer with the mouth slightly open. For wrathful activities, offer with the mouth fully open. Differentiate pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities with Om Hi Vajra Phat. Apply them sequentially to the mantra Om Namah Samanta Bhutanam Agnaye Svaha. Om Agnaye Svaha is the mantra for burning offerings. ༄། Afterward, examine the fire sparks, understanding the sequence and non-sequence through distinctions of color and so forth. Offer smoke offering torma and
Chinese
做完之后，用所有事业的咒语做七次烧施，之后供养三次圆满烧施，倾泻勺子等一次或三次或七次。净化杨木等是：嗡 阿 吽 梭哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ āḥ hūṃ svāhā，Om Ah Hum Svaha，嗡 阿 吽 梭哈）这是净化杨木的咒语。嗡 希瑞 梭哈（ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ śrī svāhā，Om Shri Svaha，嗡 希瑞 梭哈）这是净化酥油的咒语。嗡 梭哈（ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ svāhā，Om Svaha，嗡 梭哈）以此咒语清洗物品。嗡 扎 梭哈（ཨོཾ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ ja svāhā，Om Ja Svaha，嗡 扎 梭哈）这是净化谷物的咒语。嗡 咕噜 咕噜 梭哈（ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ kuru kuru svāhā，Om Kuru Kuru Svaha，嗡 咕噜 咕噜 梭哈）以此咒语净化其他物品。这里的烧施顺序是，首先在燃烧的火焰中烧杨木。然后依次烧酥油、芝麻、杜尔瓦草、稻米、炒米、吉祥草等，各自用各自的咒语烧，之后做漱口和焚香，使火神变成燃烧的自性等。然后用吽（ཧཱུཾ，hūṃ，Hum，吽）字再次焚香，如果想息灭，就按照仪轨如是息灭，观想为光芒四射的黑色大吉祥，手中拿着装满甘露的水晶月亮宝瓶，天女灌顶于所修之人，从而息灭其瘟疫等。如果想增益，就如是增益，观想如前，从所修之人的仓库里，从金瓶中降下珍宝之流，从而使其从贫困中解脱。如果想怀柔，就如前，将具有如乌 উৎপལ་（梵文：utpala）花苞状箭头的箭射向心间，从而怀柔。如果想诛杀，就带着忿怒，在所修之人上方降下金刚火雨，观想其化为灰烬，从而诛杀。然后如仪轨的现观一样，生起誓言者，迎请智慧者，灌顶乃至，用鲜花 ༄། །白色和香味等自己的咒语和本尊咒语加持后供养，这是息灭的。同样，用黄色鲜花要知道是增益的。怀柔用红色。诛杀用不香和无香的鲜花和香。用白色古古香做焚香。用人油和睡眠油等做灯。用茶巴和卡瓦等做食子供。用供水、洗脚水、漱口水和焚香等。
English
After doing that, perform seven burnt offerings with the mantra of all actions. Then offer three complete burnt offerings from the outside. Pour ladles and so on once, three times, or seven times. The purification of yam wood and so on is: Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ āḥ hūṃ svāhā, Om Ah Hum Svaha, 嗡 阿 吽 梭哈) This is the mantra for purifying yam wood. Oṃ Śrī Svāhā (ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ śrī svāhā, Om Shri Svaha, 嗡 希瑞 梭哈) This is the mantra for purifying butter. Oṃ Svāhā (ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ svāhā, Om Svaha, 嗡 梭哈) With this mantra, wash the substances. Oṃ Ja Svāhā (ཨོཾ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ ja svāhā, Om Ja Svaha, 嗡 扎 梭哈) This is the mantra for purifying grains. Oṃ Kuru Kuru Svāhā (ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ kuru kuru svāhā, Om Kuru Kuru Svaha, 嗡 咕噜 咕噜 梭哈) With this mantra, purify other substances. Here, the order of burning is, first, burn the yam wood in the burning fire. Then, gradually burn butter, sesame, durva grass, rice, roasted rice, kusha, and so on, each with its own mantra. Afterwards, do mouth rinsing and incense offering, and make the fire god become the nature of burning, and so on. Then, with the letter Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, Hum, 吽), offer incense again. If you want to pacify, then pacify according to the ritual. Visualize as the great black glorious one radiating light, holding a crystal moon vase filled with nectar in his hand. The goddess empowers the one to be accomplished, thereby pacifying his epidemics and so on. If you want to increase, then increase as follows: Visualize as before, a stream of jewels descending from a golden vase into the treasury of the one to be accomplished, thereby liberating him from poverty. If you want to subjugate, then as before, shoot an arrow with an arrowhead like a closed utpala (Sanskrit: utpala) flower into the heart, thereby subjugating. If you want to destroy, then with wrath, rain down a vajra fire rain on the one to be accomplished, visualizing that he has turned to ashes, thereby destroying. Then, as in the ritual of realization, generate the samaya being, invite the wisdom being, perform empowerment up to, and offer flowers ༄། །white and fragrant, etc., blessed with their own mantras and the deity mantras, this is for pacifying. Similarly, know that yellow flowers are for increasing. Red for subjugation. For wrathful, use flowers and scents that are not fragrant and odorless. Use white guggul for incense. Use oil from human fat and sleeping oil, etc., for lamps. Use chawa and khawa, etc., for food offerings. With argham, foot washing water, mouth washing water, and incense offerings, etc.