Tibetan
་མ་རུ་དང༌། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལེན་གསུམ་བཟླས་ཏེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ཌ་མ་རུ་ཐོད་པ་རྣམས། །རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིན་པས། །གཏད་པས་འདི་བཟུང་དཔའ་བོ་ཀྱེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་བརྗོད་ཅིང་བཟུང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱག་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་ ༄། །བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ། ། ལུང་བསྟན་པའི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་སྙིང་གར་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་བཟུང་སྟེ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས། འཁོར་བ་ཡང་དག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་བཏོན་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོར་སེམས་སུ། །འདིར་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན། །ཧེ་ཨ་མོ་ཀ་བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སིདྷྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུརྦྷུ་ཝ་སྭཱཿཞེས་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་གར་བབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་དད་པ་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོ་གའོ།། །། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དུང་དང་དྲིལ་བུ་དང་པུ་སྟི་རྣམས་གཏད་པ་དེ་ལ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པའི། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ལ། ལྷག་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་སློབ་མ་བསྐྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བས་དེ་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་རྣམས་བཅུག་ལ་ལེན་ལྔས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ།། །། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག ༄། །ཕྱི་ནས་ཡང༌། མགོ་ལ་གདུགས་ནི་ཕུབ་བྱས་ལ། །གཡས་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་པ་དང༌། །སྒོ་རུ་ཐལ་སྦྱར་འདུག་ནས་ནི། །གདུགས་ཕུབ་ནས་ནི་རྗེས་བརྗོད་བྱ། །འདི་རྟོགས་པ་ཡི་སློབ་མ་ཡིས། །རྒྱུད་འཛིན་པར་ནི་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནས་སློབ་མའི་སེམས་ལ་གནས་པར་བརྗོད་པ། དེང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱུད་གཟུང་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆོ་གའོ། ། ཡོན་དབུལ་བའི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ ༄། །དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དེས་འདི་ལྟར། དི་རིང་བདག་ནི་འབྲས་བཅས་སྲོག་ལྡན་བསྐྱེད། བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བསྐྱེད། །དི་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་བསྐྱེད། །དི་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་ལ་གུས་པས་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། བ་ལང་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། གཡོག་པོ་དང༌། གཡོག་མོ་དང༌། འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྣམས་དབུལ་བ་ནི་ཡོན་དབུལ་བའི་ཆོ་གའོ།། །། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གར་བཤད་པ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག ༄། །གཞན་ཡང༌། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་ན་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས། ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། སྦྱིན་སྲེག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་པ་བཤད་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་བསྟན་པས། ཡང༌། སེམས་ཅན་དབྱེ་ན་གྲངས་མེད་ཀྱང༌། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་ན་ལྔ་རུ་བཤད། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་རུ་འདོད། །འདི་ལྟར་ཐབ་ཁུང་འདིར་ངེས་པར། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གསང་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐབ་ཁུར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུངས་པ་ལས། ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་པོ། རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི། དབང་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཟུར་གསུམ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་ཞི་བ་ཟུར་གསུམ། མངོན་སྤྱོད་ཟུར་གསུམ་མམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དཔལ་དུས་འཁོར་ལས། ཞི་བ་ལ་གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱར་ཁུར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དང༌། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དུ། ཞི་བ་ལ་གྲུ་བཞི། རྒྱས་པ་ལ་ཟླུམ་པོ། དབང་ལ་ཟུར་གསུམ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་དང་འཕངས་སུ་ཁྲུ་གང་ངོ་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་ཁུང་རྣམས་སོ་སོ་རིམ་པ་ལྟར་དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། མཚན་མ་གདབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། ས་གཞི་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང། །སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་རོ་གཅིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསམས་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་འདོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ ༄། །འགྱུར་རོ། །དེས་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གདམས་ངག་ལྟར་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ཞིང་འདིར་ཡང་གོ་བར་བྱས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གར་བཤད་པ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ།། །། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ལ། སློབ་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ་ཚོགས་འཁོར་བྱས་པ་དང༌། སློབ་མ་ལས་ནི་ཡོན་བླང་བྱ། །དེ་སྐྱང་གུས་པས་དབུལ་བ་ནི། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་དཔལ་མོ་དང༌། །རང་ལུས་དང་ནི་ས་གཞི་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་དབུལ། །བླ་མ་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱས། །བླ་མ་མཉེས་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༌། །ཐུབ་པས་དེ་ལས་གཞན་མེད་བཤད། །དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཅིས་མི་ཕྱེད། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྙེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །བླ་མེད་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་མཆོག་སེམས། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔས་ཕྱི་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོས་པར་བྱས་ནས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་དང་བཅས་པའི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚིག་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། ལག་པའི་རྡོ་རྗེས་གཙོ་བོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་གཞིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང་སྟབས་ཅིག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པར་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དེས་ཕུལ་ཡོ་བྱད་བསྡུས་བྱས་ཏེ། །ཉེ་བར་ལོངས་ནི་སྤྱད་བྱའོ། །སློབ་མ་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་མིན། །ས་གཏེར་གཞུག་དང་རབ་ཏུ་གནས། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེས་རྣམས་ཡོན། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་དང༌། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང༌། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གོས་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང༌། སྡུག་ཕོངས་ལ་བཟའ་བ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་ ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའོ།། །། གཏོར་མའི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་འདིར་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་གཏོར་མ་བྱ་བར་འདོད་པའི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེ
Chinese
嘛茹等，颅器等念诵三遍。卡章嘎、嘛茹、颅器等，此乃金刚萨埵手印，交付与你，英雄持此，内外皆得坚固。如是说并持之。瑜伽之差别，手印之差别，轮等之庄严亦施予。此乃行之禁行施予仪轨。 授记仪轨 之后行如来之行，左手于心间持法衣之边，右手作无畏印。为令摧毁轮回故，从恶趣之处救拔出，于此如来金刚萨埵，我今于汝作授记。嘿 阿摩嘎 班杂 达塔嘎达 悉地 萨嘛雅 斯瓦 （藏文：ཧེ་ཨ་མོ་ཀ་བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སིདྷྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུརྦྷུ་ཝ་སྭཱཿ，梵文天城体：हे अमोघ वज्र तथागते सिध्य समय स्त्वं भूर्भुव स्वः，梵文罗马拟音：he amogha vajra tathāgate sidhya samaya stvam bhūrbhuva svaḥ，汉语字面意思：嘿，不空金刚如来，成就誓言，汝，地，空间，圆满）以此咒语及授记。花落于何如来之身，即如是授记。一切如来皆授记为圆满正等觉，如是生起信心。此乃授记之仪轨。 随许仪轨 之后交付弟子海螺、铃铛及经书等，从今开始异口同声，普遍之后，无上之法螺，祈请转大法轮。如是说并赐予共同之随许。为赐予殊胜之随许，次第生起弟子于毗卢遮那等。为利乐一切世间界之有情，如何调伏彼等，请为彼等转法轮。如是将金刚、珍宝、莲花及业置于法之位，以五种念诵赐予随许。此乃随许之仪轨。 开解仪轨 从外，于头上撑伞，从右绕行，于门处合掌而坐，撑伞之后述说。此乃证悟之弟子，成为传承持有者。如是说。之后述说安住于弟子之心。从今成为坛城导师，汝当受持密咒
English
Then, recite three times for the maru and skull cup, etc. The khatvanga, maru, skull cup, etc., this is the mudra of Vajrasattva. Entrusting this to you, hero, hold this, may you be firm both internally and externally. Thus saying and holding it. The distinctions of yoga, the distinctions of hand implements, and the ornaments such as wheels are also bestowed. This is the ritual for bestowing the ascetic practices of conduct. The Ritual of Prophecy Then, having performed the conduct of the Tathagata, with the left hand holding the edge of the Dharma garment at the heart, and the right hand making the gesture of fearlessness. For the sake of truly destroying samsara, having liberated from the state of evil destinies, to you, the Tathagata Vajrasattva, here I bestow prophecy. "He amogha vajra tathāgate sidhya samaya stvam bhūrbhuva svaḥ" (藏文：ཧེ་ཨ་མོ་ཀ་བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སིདྷྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུརྦྷུ་ཝ་སྭཱཿ，梵文天城体：हे अमोघ वज्र तथागते सिध्य समय स्त्वं भूर्भुव स्वः，梵文罗马拟音：he amogha vajra tathāgate sidhya samaya stvam bhūrbhuva svaḥ，汉语字面意思：嘿，不空金刚如来，成就誓言，汝，地，空间，圆满) With this mantra and prophecy. To whichever Tathagata's body the flower falls, thus is the prophecy. All the Tathagatas are prophesied to be perfectly complete Buddhas, thus generate faith. This is the ritual of prophecy. The Ritual of Subsequent Permission Then, entrusting the student with the conch shell, bell, and scriptures, etc., from this day forth, with one voice, having pervaded everywhere, the unsurpassed Dharma conch shell, may you turn the great wheel. Thus saying and bestowing the common subsequent permission. In order to bestow the superior subsequent permission, generate the student into Vairochana and so forth in sequence. For the benefit of all sentient beings in all realms of the world, how they are tamed, may you turn the wheel of Dharma for them. Thus, placing the vajra, jewel, lotus, and karma in the place of Dharma, bestow the subsequent permission with five recitations. This is the ritual of subsequent permission. The Ritual of Exhalation From the outside again, having held an umbrella over the head, having circumambulated from the right, having sat at the door with palms joined, having held the umbrella, then speak afterwards. This is the student of realization, who has become the holder of the lineage. Thus saying. Then, speak of abiding in the student's mind. From now on, become the mandala master, you should hold the mantra lineage.
Chinese
菩提心以及，諸神也皆歡喜。等等是為舒緩之儀軌。 供養之儀軌 嗡。然後灌頂和 嗡。獲得舒緩後，以此讚歎：今日我生養具果之有情，我生養具菩提心者。今日生於佛陀種姓，今日生為佛陀之子。如是說。對上師以恭敬心供養大象、馬、珍寶、黃金、白銀、衣物、飾品、牛、水牛、僕人、婢女，以及隨心所欲、稱心如意的兒子和妻子等等，凡所有者皆供養，是為供養之儀軌。 關於火供儀軌之解說應理解之儀軌 嗡。又，若無火供，即使修持圓滿成就亦無法成就，故為成辦息災、增益等事，火供被說為先導。如是說，故顯示應行火供。又，有情若分則無量，種姓若分則說為五，事業若分則認為四。如此，此處之火爐必定，至尊如是說。又，金剛忿怒尊秘密和合續中也說，事業之分有火爐一百一十三種，其中息災為圓形，增益為方形，懷愛為金剛形，誅法為三角形等等。又，息災為三角形，誅法為三角形或半月形等說法。吉祥時輪中說，息災為弓形，廣大承擔。吉祥佛頂續中，息災為方形，增益為圓形，懷愛為三角形，誅法為半月形，廣度和長度為一肘。因此，息災等等之火爐，各自按照次第，形狀、顏色、標誌安立之次第，以及地基、方位的差別，以及火供時間的差別等等，如其他續中所說，此處也應理解。若有心極堅定之瑜伽士，將顯現和空性視為一味，如幻化般思維一切，則此一切隨其所欲。
English
May the Bodhi minds and the deities also be pleased. These and others are the rituals for relaxation. The Ritual of Offering Oṃ. Then, after empowerment and Oṃ. Having received relaxation, praise it thus: Today I have given birth to beings with fruits and life. I have given birth to one with a Bodhi mind. Today I am born into the Buddha's lineage. Today I am born as a son of the Buddha. Thus saying, with reverence to the Lama, offer elephants, horses, jewels, gold, silver, clothes, ornaments, cows, buffaloes, servants, maids, and sons and wives who are desirable and pleasing, whatever is available, is the ritual of offering. The Explanation of the Homa Ritual Should Be Understood Oṃ. Furthermore, without Homa, even if one accomplishes the perfect accomplishment, it will not be achieved. Therefore, for the purpose of accomplishing pacifying and increasing activities, Homa is said to be the preliminary. As it is said, it is shown that Homa should be performed. Again, if sentient beings are divided, they are countless, but if lineages are divided, they are said to be five, and if actions are divided, they are considered to be four. Thus, this hearth must be, the venerable one said so. Also, in the Vajra Krodha Secret Union Tantra, it is said that there are one hundred and thirteen hearths according to the division of actions, of which pacifying is round, increasing is square, subjugating is in the form of a vajra, and wrathful is triangular, and so on. Also, pacifying is triangular, and wrathful is triangular or crescent-shaped. In the glorious Kalachakra, it is said that pacifying is in the form of a bow, which is widely undertaken. In the glorious Buddha Skull Tantra, pacifying is square, increasing is round, subjugating is triangular, and wrathful is in the form of a crescent, with a width and length of one cubit. Therefore, the hearths of pacifying and so on, each according to the order, the shape, color, the order of establishing the signs, as well as the difference of the ground, the direction, and the difference of the time of Homa, etc., as explained in other Tantras, should also be understood here. If a yogi with a very firm mind thinks of appearance and emptiness as one taste, like an illusion, then whatever he desires of all this,