Tibetan
་འགྲོ་མ་གསུམ་གསུམ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲག་འཐུང་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཁྲག་སྐྱུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ན་ཀླུའི་དབང་མོ་དང༌། མྱུར་འགྲོ་མ་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་འཕྱངས་མ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཀླུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཀླུའི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཨོ་ཉན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་དང༌། དཀར་མོ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་དབྱེ་བའི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པོ། །ཨརྦུ་ ༄། །དར་ནི་སྒེག་མོ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང༌། རླུང་གི་དབང་མོ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་མྱུར་དུ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གོ་དཱ་བ་རཱིར་ནི་ལྟོ་འཕྱངས་མ་དང༌། པདྨའི་ཕྲེང་བ་མ་དང༌། རྨོངས་བྱེད་མ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྨོངས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རཱིར་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང༌། རྟ་རྣ་མ་དང༌། འགུགས་བྱེད་མ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊཱི་ར་ནི་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབང་བྱེད་མའོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཱ་ལ་བར་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རི་རབ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་དབང་མོ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཀཱ་མ་རཱི་པར་ནི་།རྣོ་བའི་གཟུགས་མ་དང༌། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་མ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉུངས་ཀར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཨོ་ཏྲེར་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བྱེད་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་མི་བཟད་མ་དང༌། །གཏུམ་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མའོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཏྲཱི་ཤ་ཀུ་རེ་ན་ནི་ཡིད་འཕྲོག་མ་དང༌། །གཟུགས་གཉིས་མ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བྱེད་མའོ། །འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྒྱུའི་ལས་མཚན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཞིང་སྐྱོད་མ་དང༌། ཧཱུཾ་མཛད་མ་དང༌། སྲོག་འཐུང་མའོ། །འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིལ་ལེ་གཞོམ་པའི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཀ་ལིངྒྲར་ནི་རབ་ཏུ་འཇིགས་མ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་དང༌། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁ་སྦྱར་གྱི་ལས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལམྦཱ་ཀར་ནི་ཚནྡོ་ཧའོ་བདག་མོ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བྱེད་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་མ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཀཱཉྩིར་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། ཀུན་དུ་འབེབས་བྱེད་མ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཧི་མཱ་ལ་ཡར་ནི་མིག་གི་བཟང་མ་དང༌། ཁྭ་གཟུགས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ ༄། །གསུས་ཆེན་མོ་དང༌། དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲུན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་བ་འབེབས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རིར་ནི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་ར་ནི་དཔལ་གྱི་དབང་མོ་དང༌། ནོར་འཛིན་མ་དང༌། ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་མ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །སཽ་རཱཥྟར་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་མ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། བརྟན་པའི་དབང་མོ་སྟེ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་གནས་པའི་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་མ་དང༌། མཚོན་ཆའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་མའོ། །འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ལ་དུའི་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ནཱ་ག་རར་ནི་མེ་གཟུགས་མ་དང༌། སྐེམ་བྱེད་མ་དང༌། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་མ་སྟེ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་སྤོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སིནྡྷུར་ནི་སྐེམ་མ་དང༌། ལས་མ་དང༌། ཙ་མུཎྜི་སྟེ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་རོ་ཐ་ལིར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཀུ་ལུ་ཏཱར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང༌། གཏུམ་པའི་འཁོར་ལོ་མ་སྟེ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུད་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིགས་བྱེད་མ་ལས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། དྲག་ཏུ་གཏུམ་པ་ན་བདག་པོ་དྲག་པོ་གནས་སོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་གནས་སོ། །འུར་འུར་འབར་བས་ཁྱབ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་གནས་སོ། །ཚང་ ༄། །ཚིང་འཁྲིགས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་གྷ་ལ་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་ཧ་ཧར་དགོད་པ་ན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གནས་སོ། །ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་གནོད་སྤྱིན་རུ་རུ་གནས་སོ། །མུན་པ་མི་བཟད་པ་ན་གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གནས་སོ། །ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ན་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་སྨེ་བ་ཅན་གནས་སོ། །དེ་དག་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་དང༌། ཕག་གདོང་མ་དང༌། ཁྱིའི་གདོང་ཅན་མ་དང༌། འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཆེ་གཙིགས་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་གནས་སོ། །ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བཀའ་སྡོད་ཅིང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པས་ན་འཇིགས་བྱེད་དང་འཇིགས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་འདུས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁོར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ནག་པོའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ནག་པོ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ལྔས་སྐུ་རྫོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲི་གུག་དང་ཧཱུཾ་གི་རྣམས་ ༄། །པའོ། །འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ན་གྲི་གུག་དང་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁྱབ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་འོད་ཟེར་ཞུགས་ནས་ཁྱབ་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ནི་གདུག་པ་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནི་ནག་པོ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་སོ། །གདུག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། བསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་ངེས་གདུག་པ་བསལ་ནས་རྒྱུའི་འཁོར་དུ་གཟུང་བའོ། །གུར་དང་ར་བ་དང་དྲ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་འཁོར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་དོ། །གཙོ་བོའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཙོ་བོ་ལའོ། །ནག་པོ་དྲག་པོས་ཅི་ཞིག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་གླིང་གཞི་རྒྱས་པར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནག་པོ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡུད་པ་པོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ནག་པོ་དྲག་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུད་ལས་བརྙེས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་དེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་བོའི་གནས་དང་བཞིའོ། །གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཉིས་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་གནས་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གནས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་ར་ཏྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནོད་སྦྱིན་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉ་ ༄། །པའི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་སད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ་བས་སྲོག་དང་དབུགས་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །རི་རབ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གནས་སོ། །དེ་
Chinese
还有三处三处空行母的住处。即是饮血母、极勇猛母、大怖畏母，这三者作令吐血之业。在扎烂达喇是龙王女、速行母、蛇鬘垂挂母，这三者对龙有支配力，作龙之业。在邬仗衍是金刚忿怒母、白母、大威力母，这三者能迅速成办分离之业。在阿部达是娇媚母、具轮力母、风之自在母，这三者能迅速作驱逐之业。在高答瓦里是垂腹母、莲花鬘母、愚昧母，这三者作愚昧之业。在拉梅什瓦里是无量光母、马耳母、勾摄母，这三者能迅速作勾摄之业。在德威郭扎拉是金刚光焰母、金刚使者母、金刚自在母。这三者能成办自在之业。在玛拉巴是名为金刚身的空行母、摇动须弥山母、力之自在母，这三者能成办僵直之业。在嘎玛汝巴是锐利形母、微细形母、金刚甲胄母，这三者能成办一切处作芥子形使者的事业。在邬特拉是转轮母、金刚发不悦母、暴怒颦眉母。这三者能成办种种身。在扎夏郭瑞那是有情母、二形母、普行母。这三者能使一切事业先行，是能表示因之业。在郭萨拉是田野行母、吽作母、命饮母。这三者能迅速成办一切处摧毁之业。在嘎林嘎拉是极怖畏母、虚空身母、大猛母。这三者能迅速圆成合修之业。在蓝跋嘎是赞度诃主母、转轮母、金刚力母，这三者能
English
There are also three places each where the dakinis reside. Namely, the Blood-Drinking Mother, the Extremely Courageous Mother, and the Great Terrifying Mother, these three perform the action of causing vomiting of blood. In Jalandhara are the Dragon King's Daughter, the Swift-Going Mother, and the Snake Garland Hanging Mother, these three have power over the nagas and perform the action of nagas. In Oddiyana are the Vajra Wrathful Mother, the White Mother, and the Great Powerful Mother, these three quickly accomplish the action of separation. In Arbuda are the Charming Mother, the Wheel-Powered Mother, and the Wind's自在 Mother, these three quickly perform the action of expulsion. In Godavari are the Hanging Belly Mother, the Lotus Garland Mother, and the Deluding Mother, these three perform the action of delusion. In Rameshvari are the Amitabha Mother, the Horse-Eared Mother, and the Hooking Mother, these three quickly perform the action of hooking. In Devi Kotira are the Vajra Flaming Light Mother, the Vajra Messenger Mother, and the Vajra自在 Mother. These three accomplish the action of自在. In Malabar is the dakini called Vajra Body, the Sumeru Mountain Shaking Mother, and the Power's自在 Mother, these three accomplish the action of stiffening. In Kamarupa are the Sharp Form Mother, the Subtle Form Mother, and the Vajra Armor Mother, these three accomplish the action of the messenger of mustard seed form in all places. In Utra are the Wheel-Turning Mother, the Vajra Hair Displeased Mother, and the Fierce Frowning Mother. These three accomplish various bodies. In Trisha Kurena are the Affectionate Mother, the Two-Form Mother, and the Universal Going Mother. These three cause all actions to precede, and are the actions that indicate the cause. In Kosala are the Field-Going Mother, the Hum-Making Mother, and the Life-Drinking Mother. These three quickly accomplish the action of destroying everything in all places. In Kalinga are the Extremely Terrifying Mother, the Space Body Mother, and the Great Fierce Mother. These three quickly perfect the action of union. In Lambakara are the Chandoha Mistress, the Wheel-Turning Mother, and the Vajra Powerful Mother, these three can
Chinese
以轮回转变之业迅速成办。在甘吉（Kañci）是轮之铠甲母、形色母、普降母，此三者乃行降雨之业。在喜马拉雅山是眼妙母、鸦形母、金刚巨腹母，此三者乃行普降凶猛金刚冰雹之业。在普瑞塔普瑞（Pretapuri）是力自在母、轮之铠甲母、虚空藏母，此三者乃行普护金刚冰雹之业。在格里哈德瓦塔拉（Gṛhadevatara）是吉祥自在母、财持母、断罗睺母，此三者乃行成办财自在之业。在索拉什特拉（Saurāṣṭra）是极摧母、阎罗使者母、坚固自在母，此三者乃成办安住之业。在苏瓦尔纳德维帕（Suvarṇadvīpa）是虚空轮母、兵器形色母、怖畏母。此三者乃成办拉杜之业。在纳嘎拉（Nāgara）是火形母、枯竭母、风之轮母，此三者乃成办香之修法。在信度（Sindhu）是枯竭母、业母、札蒙迪（Cāmuṇḍī），此三者乃成办秘密火供之业。在玛若塔里（Marothali）是莲花舞自在母、力自在母、尸林之主母，此三者乃成办共同火供之业。在库鲁塔（Kuluta）是金刚萨埵母、大精进母、暴怒轮母，此三者乃行普护瑜伽士之续部之业。所有这些空行母皆安住于世间界，亦是薄伽梵于教令轮中加持后，敕令行持一切事业之事业空行母。怖畏母、作业母等，所谓怖畏者，乃安住于八大尸林之八大夜叉，极暴怒处有暴怒主，极可怖处有金刚暴怒母，喧嚣燃烧处...
English
The work of transformation through reincarnation is accomplished swiftly. In Kañci are the Wheel Armor Mother, the Form Mother, and the All-Descending Mother; these three perform the work of causing a continuous rain. In the Himalayas are the Good Eye Mother, the Crow Form Mother, and the Vajra ༄། །Great Belly Mother; these three perform the work of causing fierce vajra hailstorms everywhere. In Pretāpurī are the Power自在Mother, the Wheel Armor Mother, and the Essence of Space Mother; these three perform the work of protecting vajra hailstorms everywhere. In Gṛhadevatara are the Glorious自在Mother, the Treasure Holding Mother, and the Khaṇḍa Rohā Mother; these three perform the work of accomplishing wealth自在. In Saurāṣṭra are the Extremely Destroying Mother, the Messenger of Yama Mother, and the Steadfast自在Mother; these three accomplish the work of abiding. In Suvarṇadvīpa are the Space Wheel Mother, the Weapon Form Mother, and the Terrifying Mother. These three accomplish the work of Ladu. In Nāgara are the Fire Form Mother, the Drying Mother, and the Wind Wheel Mother; these three accomplish the practice of incense. In Sindhu are the Drying Mother, the Karma Mother, and Cāmuṇḍī; these three accomplish the work of secret fire offerings. In Marothali are the Lotus Dance自在Mother, the Power自在Mother, and the Mistress of the Cemetery; these three accomplish the work of common fire offerings. In Kuluta are the Vajrasattva Mother, the Great Diligence Mother, and the Wrathful Wheel Mother; these three perform the work of protecting the tantra of yogis everywhere. All these ḍākinīs reside in the realms of the world. They are also called Karma Ḍākinīs because the Bhagavan blessed them in the Wheel of Command and ordered them to perform all actions. Terrifying Mother, Working Mother, and so on. The so-called Terrifying One refers to the eight great yakṣas residing in the eight great charnel grounds. In the place of extreme wrath resides the Wrathful Lord. In the place of extreme terror resides the Vajra Wrathful Mother. In the place of roaring and blazing...