Tibetan
བས་བསྟིམ། །བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་མཐར། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་བསམ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིས། །སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བྱ། །མཆོད་དང་ ༄། །གཏོར་མ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཆོ་ག་བྱ། །དེ་ནས་ནང་གི་སྙིང་པོ་ཡིས། །བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀར་བསྙེན་པ་སྟོང་ཕྲག་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟ་གོན་གྱི་ནི་གནས་དེ་ཉིད། །ཡོལ་བས་བྲེས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་སློབ་མའི་མཆོག །སྟ་གོན་ལ་གནས་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱ། །སློབ་མ་མདུན་དུ་བཀུག་བྱས་ནས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སློབ་མ་དེས། །བླ་མའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དབུལ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། །དམ་ཚིག་སྐྱོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་སོགས། །གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནི། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །དེ་ཡི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཡོན་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱ། །སེམས་ནི་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གནོད་སྦྱིན་བདུད་དང་སྲིན་པོའི་ཚོགས། །དེ་དག་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ནི། །དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཞེངས་ནས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་མཛད་པའི། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་བས་སློབ་མའི་མཆོག་ལ་ནི། །སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ནི། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བཟུང༌། །གཙོ་བོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། ༄། །བདག་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་པ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གདུག་པ་མ་ལུས་གཞོམ་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པར་ལྡན་པ་ནི། །དམ་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བགྱི། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་གཟུང༌། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ནི་བསྲུང་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས། །བདུད་རྩི་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། །དེ་ནས་སོ་ཤིང་ཆོ་ག་བྱ། །མ་ཡོ་མ་གས་འབུས་མ་ཟོས། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བྱ། །བདུད་རྩི་དྲི་ཡིས་བྱུགས་པ་ཡིས། །གནས་གསུམ་མེ་ཏོག་བཅིང་བར་བྱ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྦྱིན། །སློབ་མ་མཎྜལ་སྟེང་བཞག་ནས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སེམས་དམིགས་ཏེ། །ཡི་གེ་བཅུ་པ་བརྗོད་ནས་ནི། །སོ་ཤིང་དྲང་པོར་དོར་བར་བྱ། །སོ་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཚན་བལྟས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་གཞན་ཤེས་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་མདུན་བཀུག་ནས། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མིང་བསྔགས་ཏེ། །གནས་གསུམ་དུ་ནི་བསྲུང་བར་བགྱི། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་སློབ་མ་ལ། །ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བླུགས་ནས་ནི། །སློབ་མ་ལ་ནི་འཐོར་འཐུང་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཙ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཀལྤ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེས་ནི་ལན་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ། །ཀ་བ་ཙ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །སྲུང་སྐུད་དཔུང་པ་གཡས་པར་གདགས། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཀུ་ཤ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས། སློབ་མའི་སེམས་ནི་གཟེངས་བསྟོད་ཕྱིར། །ཨུ་དུམྺཱ་རའི་དཔེ་ཡིས་ནི། །ཆོས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མཆོག་གིས་ ༄། །ནི། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླས་པར་སྦྱིན། །དེ་ནས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐར་ནི་རྨི་ལམ་བརྟགས། །དེ་ལྟར་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྟ་གོན་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་པ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །མིའི་སྐྲའི་སྐུད་པའི་ཐིག་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཐིག་གི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ། །གོང་དུ་བྱིན་རླབས་རྣལ་འབྱོར་མས། །དུར་ཁྲོད་རས་དང་སྐྲ་བསྲེས་ཏེ། །ཐིག་སྐུད་ལེགས་པར་བཀལ་བར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ཚོ
Chinese
བས་བསྟིམ། ། 安乐逝者迎请灌顶后， 不动尊佛为之作顶严想。 之后以外之精要， 融入各自之心间。 供养和 ༄། །朵玛做好后， 之后进行誓言仪轨。 之后以内之精要， 于所有瓶之诸神， 心间送入千遍念诵。 如是所有瓶之上， 预备之彼处所， 以帷幕遮蔽而安放。 之后于坛城之东方， 如前所示之上等弟子， 开始安住于预备处。 之后金刚上师， 圆满诸神之轮。 将弟子召唤至前方后， 如是之彼弟子， 于上师前献曼扎。 之后作祈请。 从法界智慧所生之， 大勇士您作皈依。 身语意金刚， 具德大黑天之， 菩提心所生之， 大誓言赐予我。 具德大黑天与， 心之八金刚等与， 守护誓言之空行母与， 事业圆满之自性等， 秘密之圣殿， 如是请您令我进入。 彼之所有诸神， 秘密之誓言赐予我。 誓言之供品献上后， 如是祈请三遍。 之后金刚上师， 以根本咒语作清扫布施。 心为提升之故， 儿子趋向大乘， 彼等如是之偈颂念诵。 之后其他亦念诵， 具德大黑天之， 大尸陀林之宫殿中， 夜叉魔与罗刹众， 彼等摧毁而作之， 竖立大威猛之身相后， 摧毁所有恶毒之， 儿子作此智慧。 因此于上等之弟子， 为令受持律仪之故， 其他仪轨亦出现。 皈依发心做好后， 以此等亦受持律仪。 主尊欢喜之金刚与， 大黑天之坛城中， ༄། །我之名字名为某某， 三世所有诸佛之， 为守护珍贵教法之故， 摧毁所有恶毒。 菩提萨
English
Having invited and empowered the Sugatas, contemplate Akshobhya as the crown adornment. Then, with the essence of the outer [mandala], Cause it to dissolve into the hearts of each individual. Having made offerings and ༄། །Having made the torma, Then perform the samaya ritual. Then, with the essence of the inner [mandala], Send a thousand recitations of approach into the hearts Of all the deities of the vase. Thus, on all the vases, That very place of preparation Should be covered with a curtain and placed. Then, to the east of the mandala, The best of the disciples, as shown above, Should begin to settle into the place of preparation. Then the Vajra Master Should complete the wheel of deities. Having summoned the disciple to the front, That disciple, just like that, Should offer a mandala to the Guru. Then, make a request. Arising from the Dharmadhatu wisdom, I take refuge in you, great hero. Body, speech, and mind Vajra, Of glorious Mahakala, Arising from the Bodhicitta, Grant me the great Samaya. Glorious Mahakala and, The eight Vajras of the heart and, The Dakinis who uphold the Samaya and, The nature of accomplishing activities, etc., The sacred secret palace, Likewise, please let me enter. All the deities of that, Grant me the secret Samaya. Having offered the Samaya offerings, Thus, make the request three times. Then the Vajra Master, Should cleanse and scatter with the root mantra. In order to uplift the mind, Son, towards the Great Vehicle, Recite verses such as those. Then, also recite others: In the palace of the great charnel ground Of glorious Mahakala, The Yakshas, demons, and Rakshasa hosts, Having destroyed those, Having erected the form of the great wrathful one, Destroying all the wicked, Son, do this wisdom. Therefore, for the best of disciples, In order to take vows, Other rituals also arise. Having done taking refuge and generating Bodhicitta, Also take vows with these. In the mandala of the Vajra that pleases the chief one and Of Mahakala, ༄། །My name is such and such, For the sake of protecting the precious teachings Of all the Buddhas of the three times, Destroy all the wicked. Bodhisa
Chinese
心之胜妙珍宝啊！ 殊胜我将生起， 三时安住具有者， 殊胜我将获得。 我将善持律仪， 为我与他人之义， 一切暴恶皆调伏， 为诸有情之义故， 八种瑜伽当守护。 如是受持律仪后， 从大曼荼罗之东方， 以五种甘露之体性， 作四方坛城之后， 中央绘八瓣莲花。 之后作牙木仪轨， 未弯未裂未虫蛀， 十二指为量度， 以甘露香涂抹后， 三处系缚鲜花。 以三字加持后， 以根本咒给予弟子。 弟子置于坛城上， 面朝东方而视之， 心专注坛城本尊， 念诵十字明咒后， 笔直投掷牙木。 视牙木成就之相， 当知其他坛城仪轨。 之后迎请弟子至前， 以根本咒赞颂其名， 于三处作守护。 之后于前方之弟子， 于颅器中倾注甘露后， 给予弟子散饮。 嗡 舍 毗 शोधय sarva पापं च सं शोधय विकल्पना अपनाय हूँ फट （藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཙ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཀལྤ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ viśodhaya sarvapāpaṃ ca saṃśodhaya vikalpanā apanaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 舍，清净，一切罪，且，完全，清净，分别，遣除，吽，呸。） 如是给予三次。 之后于红色丝线， 以嘎瓦匝之明咒， 结成三个结。 将护身线系于右臂。 以根本咒赞颂之， 给予三束吉祥草。 之后， 为提升弟子之心， 以优昙婆罗之譬喻， 当善说佛法。 之后由殊胜之弟子， 怀着先前的发心， 给予念诵十字明咒。 之后以欢喜之心， 于虚空边际观察梦境。 如是作准备后， 如是金刚阿阇黎， 于作好准备之坛城， 当献供供品食子。 所谓人之发丝线作线度者， 之后金刚阿阇黎， 当开始线度之仪轨。 先前加持之瑜伽母， 混合尸林布与头发， 当善巧地缠绕线度之线。 尸林聚
English
Heart of the supreme precious one! May I generate the noble mind. The one who possesses the three times, May I attain the noble one. May I perfectly uphold the vows, For the sake of myself and others, May I subdue all the wicked ones, For the sake of all sentient beings, May I protect the eight yogas. Having taken the vows in this way, From the east of the great mandala, With the five aspects of nectar, Having made a square mandala, In the center, draw an eight-petaled lotus. Then perform the toothpick ritual, Not bent, not cracked, not worm-eaten, Twelve fingers in length, Anointed with the fragrance of nectar, Bind flowers at the three places. Bless with the three syllables, Give the disciple with the root mantra. Place the disciple on the mandala, Facing towards the east, Focus the mind on the mandala deity, Recite the ten-syllable mantra, Throw the toothpick straight. Look at the signs of the toothpick's accomplishment, Know the other mandala rituals. Then summon the disciple forward, Praise the name with the root mantra, Protect at the three places. Then to the disciple in front, Pour nectar into the skull cup, Give the disciple to drink and scatter. oṃ hrīḥ viśodhaya sarvapāpaṃ ca saṃśodhaya vikalpanā apanaya hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཙ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཀལྤ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ viśodhaya sarvapāpaṃ ca saṃśodhaya vikalpanā apanaya hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Hrih, purify, all sins, and, completely, purify, concept, remove, Hum, Phat.) Give this three times. Then on the red thread, With the mantra of kavaca, Make three knots. Place the protection thread on the right arm. Praise with the root mantra, Give three bundles of kusha grass. Then, To uplift the disciple's mind, With the example of the udumbara tree, Teach the Dharma well. Then by the supreme disciple, With the mind of bodhicitta preceding, Give the recitation of the ten-syllable mantra. Then with a joyful mind, Observe dreams at the edge of the sky. Having made preparations in this way, Thus the Vajra Acharya, On the mandala that has been prepared, Offer the torma offerings. It is said to draw a thread of human hair, Then the Vajra Acharya, Begin the ritual of drawing the line. The previously blessed yogini, Mixes cemetery cloth and hair, Skillfully wind the line of the thread. Cemetery gathering
Tibetan
ན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། །ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་ནི། །བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཀོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཐིག་སྐུད་གནས་སུ་ཕོག་ནས་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ནི། །ཡི་གེ་ལྔར་ནི་དམིགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁར་གཞག །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །ཐིག་སྐུད་ལ་ནི་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ནང་གི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། །ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་གནས་པར། །ཐིག་སྐུད་ལ་ནི་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །ཐིག་སྐུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །དབང་བསྐུར་ཕྱི་ཡི་བཟླས་པ་བྱ། །མཆོད་གཏོར་དམ་ཚིག་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ནང་གི་སྙིང་པོ་ལ། །ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུད་པར་གྱུར་པར་བསམ། །དེ་ནས་བདག་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐིག་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། ༄། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདུད་སྡེ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་འགྲོ་དོན་དུ། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཡིན་ཞེས་བསྐུལ། །དེ་ནས་ཚངས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ། །ཚངས་ཐིག་གི་ནི་ངོས་རེ་ལ། །སྲ་བའི་ཤིང་གིས་བར་གཞལ་ཏེ། །ཐིག་རྐང་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གདབ། །རྟ་བབས་སྤྱིར་མཐུན་གཞན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང༌། །ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །མཆོད་པས་མཆོད་ལ་ཐིག་ལ་བསྟིམ། །དེ་ནས་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་བརྩམ། །དུར་ཁྲོད་ཕ་གུ་ལ་སོགས་ལ། །དུར་ཁྲོད་ཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་ཚོན་གྱིས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཕ་གུ་དམར་པོ་དང༌། །ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་སེར་པོ་དང༌། །རྐུན་མའི་ལོ་མས་ལྗང་གུ་དང༌། །དཔའ་བོའི་རུས་པའི་དཀར་པོ་དང༌། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བའི་ནག་པོའོ། །ཡང་ནི་ཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། །དཔའ་བོའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ