Tibetan
ང་དུ་གོང་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། བདག་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། རྫས་དེ་དག་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་གཞུག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་བྱ་རོག་གི་སྨྱུ་གུས་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་ཕྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་སོར་བརྒྱད་པ་བྲིའོ། །དཔྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཛ་བྲིའོ། །ཀླུ་རིགས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལག་གཡས་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ། གཡོན་པ་ན་བྲམ་ ༄། །ཟེའི་རིགས་སེར་པོ། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་རྗེའུ་རིགས་དམར་པོ། གཡོན་པ་ལ་དམངས་རིགས་ལྗང་གུའོ། །སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་དུག་གི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་བདག་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་དགུག་གཞུག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ལ་ཟངས་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིག་དུག་གིས་ཀླུའི་གཟུགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །མདུན་དུ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུག་གི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག །དེ་ནས་བདག་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཀླུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཁཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་འཕྱང་གིས་བརྒྱན་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེན་དུ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆེར་འཇིགས་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང་ཐོད་པ་ལག་ན་འཛིན་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གདུག་པ་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཕུཿ་ནག་པོ་བསམ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀླུ་ནག་པོ་གདེངས་ཀ་གསུམ་པ་བསྐྱེད་ལ། ཀླུའི་ལག་པ་གཡས་པ་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ། གཡོན་པ་ན་དབྱིག་དུག་གི་རྐྱལ་བ་འཛིན་པ་དེའི་ལྟོ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་མགོ་མཇུག་བཟློག་ནས་གནས་པར་བསམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྙིང་དང་ཡན་ལག་དང་སྙིང་གར་ཕུཿལས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། ཀླུ་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ལ་འཁྱུད་ཅིང་དབང་པོའི་སྒོར་འཇུག་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱིའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཡང་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་ ༄། །པར་བྱས་ལ། ནང་གི་སྙིང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀླུའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་ཀླུའི་ལྟོ་བ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསད་པར་བྱ་སྟེ་ནི་ལ་སུ་རའི་ཕུར་བུ་ལ་སྔགས་ཏེ་གདབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུར་བུ་དང་ཆོ་གར་བྱས་པའི་ཡུངས་ཀར་དང་དབྱིག་དུག་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོར་དམིགས་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་དུ་ཆོ་གར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་བཅུག་ལ་ཀླུ་གནས་པའི་སར་བཞག་ཅེས་པ་ནི་ཀླུ་ནག་པོ་གནས་པའི་སར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཨརྫ་ཀ་ཡི་དོག་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་མ་གྲུབ་ན་ཀླུ་དེ་ཉིད་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་གྱི་ཐོག་མ་དང་ཧཱུཾ་ཕཌ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་གྱི་དང་པོ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཌ་ཕཌ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་ཀ་ཞུས་པའོ། །གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་དང་ལས་སྦྱོར་ཀའི་དགོས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་སྟངས་དྲུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་སྟངས་དྲུག་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱོབ་པའི་ལྟའོ། །མྱུར་དུ་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་ཀ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ ༄། །དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་ཆོ་གར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། དུག་གི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རྫས་རྣམས་བཞག་ལ་བདག་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་གཉེར་གྱི་གཟུགས་ཅན་མ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པ་ན་དགྲ་སྟ་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་མ་མོ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ལ། དེའི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་བསྒྲུབ་བྱ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡང༌། ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགུག་ཅིང་ལིངྒའི་རྒྱུ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་སོར་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མིའི་ལྟག་རྩེ་བསྐོར་བསྐོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་ལོ་ལ་བྲིས་པའི་སྔགས་ལྟག་རྩེ་བསྐོར་ལ་བྲིས་ལ་བསྐོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་གྱིས་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་སྙིང་གའི་སྙིང་པོའམ་མིང་གི་ཡི་གེ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་སྔགས་དང་སྙིང་པོའམ་མིང་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་བྱས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་གྱི་དང་པོ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་ཅན་གྱི་དབུས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ལྷའི་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་བའི་དེ་ཤ་ཡ་དང་ལྡན་པར་བར་སྣང་གི་ཤིང་ལོ་ལ་བྲིས་ཏེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུགས་ས་མོའི་རང་བྱུང་དང་སྤང་ཏི་ཀླད་ ༄། །པས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་དུག་ལ་མཎྜལ་བྱ་སྟེ་དེར་ཆོ་གར་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཆོ་གར་བྱ་སྟེ། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཐོད་པར་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ཏེ། བདག་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྫས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལ་དབྱེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་པྲངས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། དེ་ལ་ཕྱི་ཡི་བཟླས་པ་དང༌། །མཆོད་པ་བྱས་དང་གཏོར་མ་དང༌། །ནང་གི་བཟླས་པ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ཧཱུཾ་དང་སྔགས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ནང་གི་སྙིང་པོ་དང་དབྱེ་བའི་སྔགས་མདུན་གྱི་ཧཱུཾ་དང་སྔགས་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་དང་རྫས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྫས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐེ་ཚེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡེག་པའི་རྫས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་མདུན་དུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱིའི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ནང་གི་སྙིང་པོ་དང་དབྱེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགུག་གཞུག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་བཀུག་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ༄། །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲོས་ཏེ། ཁོག་སྟོང་དུ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ལྟར་དགུག་གཞུག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་རྟ་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བྱ་རོག་དང༌། འུག་པ་དང༌། སྤྲུལ་དང་ནེའུ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྤྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལྷའི་སྙིང་གར་ཞུགས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྲོག་སྐྱོབ་པའི
Chinese
我将之前的物品聚集起来，使自己和听命眷属的轮圆满，使那些物品具有勾招遣返的作用，用乌鸦的羽毛笔书写，即在半夜书写八指高的所调伏者形象。额头等处很容易理解。像这样，在肚脐等五个地方书写“ཛ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。四种龙族是指，在所调伏者的右手上画白色王族，左手上画黄色婆罗门族，右脚上画红色吠舍族，左脚上画绿色首陀罗族。心脏处很容易理解。这样书写后，放在毒坛城上，使自己和听命眷属的本尊轮圆满，在六时中进行勾招遣返，然后面向所调伏者的方向，用铜等矿物毒物，置于龙的形象和所调伏者之间，使之合为一体。置于前方是指放在毒坛城上。然后使自己和听命眷属的轮圆满，用心间的光芒使所调伏者和龙无自性，然后观想从“ཁཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生出金刚岩石。其上观想从“བཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生出水坛城，以悬挂的蛇串装饰。其中，在莲花和日轮的座垫上，以龙王等三空行母和黑大自在的三种仪轨生起。那些空行母也身色红色，极其怖畏，一面二手，手中持有蛇索和颅碗，一切肢体都以毒蛇装饰。在黑大自在面前，观想所调伏者的心间有黑色的“ཕུཿ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从那完全变化中生起黑色三头龙，龙的右手中持有蛇索，左手中持有矿物毒药袋，观想所调伏者头脚颠倒地位于其腹中，在所调伏者的心和肢体以及心间，从“ཕུཿ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生起之前所示的龙族差别圆满，观想那些龙缠绕肢体，进入诸根门。然后用心间的光芒，以那样的自性
English
I gathered the previous substances, perfected the wheel of myself and the retinue of command, and made those substances possess the application of summoning and sending back the object to be subdued, and write with a crow's feather pen, that is, at midnight, write the eight-finger-high image of the object to be subdued. The forehead and other places are easy to understand. Like this, write "ཛ་" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) in the five places such as the navel. The four dragon clans refer to drawing the white royal clan on the right hand of the object to be subdued, the yellow Brahmin clan on the left hand, the red Vaishya clan on the right foot, and the green Shudra clan on the left foot. The heart is easy to understand. After writing like this, place it on the poison mandala, perfect the wheel of myself and the retinue of command, perform the summoning and sending back in the six periods, and then face the direction of the object to be subdued, and with mineral poisons such as copper, place it between the image of the dragon and the object to be subdued, and unite them into one. Placing it in front means placing it on the poison mandala. Then perfect the wheel of myself and the retinue of command, and with the light of the heart, make the object to be subdued and the dragon without self-nature, and then visualize the vajra rock arising from "ཁཾ" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). On top of it, visualize the water mandala arising from "བཾ" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), adorned with hanging snake garlands. Within it, on the lotus and sun cushions, generate the three Dakinis such as the Dragon King and the three rituals of Black Great自在. Those Dakinis are also red in color, extremely terrifying, with one face and two hands, holding a snake lasso and a skull bowl in their hands, and all limbs are adorned with poisonous snakes. In front of Black Great自在, visualize a black "ཕུཿ" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) in the heart of the object to be subdued, and from that complete transformation, generate a black three-headed dragon, the dragon's right hand holding a snake lasso, the left hand holding a bag of mineral poison, and visualize the object to be subdued upside down in its belly, and in the heart, limbs, and heart of the object to be subdued, from "ཕུཿ" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), generate the complete differences of the dragon clans shown above, and visualize those dragons entwining the limbs and entering the sense gates. Then with the light of the heart, with such a nature
Chinese
要融入坛城并进行灌顶。然后，以自身和听命者的心中以外部生命之精华遍布一切，也要进行供养和朵玛。也要念诵誓言的咒语。 ༄。并且，内部的精华空行母与龙的咒语一起，各自的咒语要进行修持的念诵。然后，自身和听命者进行催促，由主尊和眷属的空行母们以幻化的索套勾召所要修的人，融入到龙的腹部所存在的身形中。然后要杀掉，也就是在那拉苏拉的金刚橛上念诵咒语后进行钉刺，对于要做的这件事，要用金刚橛和仪轨中所用的芥子以及毒药，瞄准所修之人的诸根门进行钉刺。就这样进行七天的仪轨。然后，放入上面所说的任何物品，放置于龙所居住的地方，这是为了在黑龙所居住的地方进行修持。另外也要居住在那里。如阿札嘎的恐惧一般。这是为了让所修之人彻底毁灭，如果事业没有成功，那么龙自身也会毁灭。龙和空行母的咒语要知道是以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为开头和以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཌ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）为结尾。一切都要守护，要知道是以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为开头和以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཌ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཌ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）为结尾。然后，从“另外”到“祈请”是指眷属的主尊等眷属们向薄伽梵祈请共同的结合法。从“任何外道”等是指所要调伏者和事业结合法的必要性。薄伽梵所说。是指主尊以六种视相的等持进入坛城的意思。听着是指六种视相的汇集的意思。力量是指救护所修之人的视线。迅速分离的仪轨宣说。是指因为是一切结合法的前行，所以说是迅速。因为具有分离，所以一切结合法都能迅速成就。分离和驱逐等是简略地宣说。首先要宣说分离的仪轨是 ༄。要进入分离的仪轨中。