Tibetan
་ནས་དབང་བཞི་པ་དག་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གསལ་བར་བརྟག་གོ །དེས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །རིན་ཆེན་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་མོས་པར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ། ༄། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །འདོད་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏང་མི་བྱ། །དྲན་པ་གསལ་བས་གཟུང་བྱས་ནས། །ལྷག་པའི་ལྷ་བཞིན་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། ༄། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། ཡོན་གྱི་ཚོགས་དབུལ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། གླུ་གར་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་བར་འཇུག་པའི་དོན་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ་ ༄། །སྟེ། །ཕྱི་མཚམས་དང༌། བར་མཚམས་དང༌། ནང་གི་མཚས་སུ་ཆོ་ག་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྒྲུབ་པ་བསྡེབས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མན་ངག་གོ །དེ་དག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། ། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་བརྩམ་པ་སོགས་བསྟན་པ། ༄། །ད་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་བརྩམ་པ་ལས་དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆགས་གོས་ལྔ་དག་བསྒྱུར་ཞིང་ཞི་བའི་མཆོད་པ་དང༌། རྫས་དག་བསགས་ནས། །གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་བས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་ལ་སྦྱར་ཞིང༌། མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ལྷག་མའི་ལས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོའི་རྫས་དང༌། ཆས་གོས་ལྔ་དག་བསྒྱུར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོད་བསྟོད་དང༌། བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་དག་བསྒྲུབ་ཅིང༌། ཅི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཞལ་བསྒྱུར་ཏེ། ཆས་གོས་ལྔ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མཆོད་རྫས་དང༌། རྒྱན་ཆ་དང༌། ཆ་ལུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་དུར་ཁྱོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཅིང་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཐེབ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་མར་དང༌། བྷནྡྷ་དང༌། རྫས་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་དགྲམ་ཞིང་བྱིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ ༄། །ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ནྨྱེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས་དབྱངས་དྲུག་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ལྷག་པའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་བ་ནི་ཞག་གཅིག་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བཅད་དེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་པ་དག་རབ་འབྲིང་བསྡུས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམ་ཞིང་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ནི་བསྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཐུན་ཐ་མ་གཉིས་ལ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཟླས་པའི་གྲངས་མཉམ་པར་ཇི་སྲིད་མཚན་མའི་རྟགས་མ་གསལ་གྱི་བར་དུ་བརྩམ་ཞིང༌། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དག་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་བཟླས་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། ལས་བཞིའི་བསྐུལ་བས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཚན་གཅིག་གི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། རིགས
Chinese
從此，四種灌頂如上師口訣所出，依憑三種手印之任何一種，以自身之體驗，如鏡中之壇城般安住，長久明晰地觀察。由此，將生起無漏之智慧大樂身。因此，瑜伽一切安樂之，灌頂生於大樂之中，一切珍寶之聚，以極喜愛而灌頂。
English
From then on, the four empowerments, as they arise from the guru's instructions, rely on any of the three mudras. Through one's own experience, abide as in a mandala of a mirror, and examine it clearly for a long time. By this, the body of great bliss of uncontaminated wisdom will be born. Therefore, all the bliss of yoga, the empowerment arises from great bliss, all the precious assemblies, may the empowerment be performed with great delight.
Chinese
护摩，供养残食，以及收摄坛城等，应按次第进行。如是对于息灾、增益以及各种事业，也应更换各自的物品和五种衣物，观修坛城，端正仪轨之根本，以念诵结合各自的事业，圆满完成供养赞颂和祈请等事业，坛城的收摄也应按次第圆满完成。如是于各自的场合，成办依赖物品的事业，并祈请所欲之义。之后，修行者为了将意义结合于实际，从先前的位置转身，以与忿怒尊形象相符的八种尸林装束来象征，并安住于此，金刚国王、国王印和事业金刚应投入各自的事业。之后，陈设并加持火器、བྷནྡྷ་（bhaNDa，梵文，容器），物品和成就之手印。之后，生起吉祥黑汝嘎的坛城，圆满完成，迎请等聚集，清晰念诵之相，以六韵祈请，供养赞颂，祈请，圆满完成会供仪轨、护摩和残食之事业。如是六坛城的念诵次第是，一日分为昼夜六时，以上中下广略来开始共同和特殊的念诵，最初之时圆满观修和念诵之支分，最后两座则从普贤供养开始，最终圆满。于亲近和修持之时，念诵的数量相等，直至出现征相为止。于近亲近之时，应如何适合，从共同的亲近中以四种事业之门来祈请，特别应念诵各个本尊的咒语。于修持之时，也应圆满两次念诵，最终以四种事业的祈请来结束。之后，应以一夜之仪轨开始大修，种姓。
English
Homa, offering leftover food, and gathering the mandala, etc., should be done in order. Likewise, for pacifying, increasing, and various activities, the respective items and five garments should also be changed, the mandala should be visualized, the basis of the ritual should be straightened, the recitation should be combined with the respective activities, and the activities such as offering praise and supplication should be completed. The gathering of the mandala should also be completed in order. Thus, in each case, the activities that depend on the items should be accomplished, and prayers should be made for the desired meaning. Then, in order for the practitioner to apply the meaning to reality, he should turn away from the previous position, symbolize with the eight charnel ground ornaments that correspond to the form of the wrathful deity, and abide there. The Vajra King, the King Seal, and the Karma Vajra should engage in their respective activities. Then, the fire, bhaNDa (Sanskrit, container), items, and accomplishment mudras should be arranged and blessed. Then, generate the mandala of glorious Heruka, complete it perfectly, gather the assembly such as inviting, clarify the aspect of recitation, supplicate with the six melodies, offer praise, supplicate, and complete the assembly ritual, homa, and leftover food activities. Thus, the order of recitation for the six mandalas is to divide one day into six periods of day and night, and begin the common and special recitations with superior, medium, inferior, extensive, and concise methods. At the beginning, complete the limbs of visualization and recitation, and in the last two sessions, begin with the Samantabhadra offering and finally complete it. Also, during the time of approach and accomplishment, the number of recitations should be equal until the signs of the mark appear. During the near approach, how should it be suitable, from the common approach, supplicate through the four activities, and especially recite the mantras of each deity. During the time of accomplishment, the two recitations should also be completed, and finally conclude with the supplication of the four activities. Then, the great accomplishment should be started with the ritual of one night, the lineage.