Tibetan
ད་མཆོག་ལ་རོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ར་ག་བཛྲ་ཨ་པུཥྤེཔུ། །ཨ་དྷཱུ་པ་དྷུ། །ཨ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ། ཨ་གནྡྷེ་བཛྲ་ར་ཏི་པཾ། བཾ་མ་ཧཱ་ར་ཏ་བཛྲ་ཧོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ ༄། །ཙ་ན་ཡཾ་ཡ། རཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧི། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏུ་ཐཱ་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿསརྦ་ཏད་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །རང་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད། །གཙང་སྨེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི། །བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས། །བདག་སོགས་གཉིས་མེད་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་ལ་རོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་པཉྕ་ཨ་མྲི་ཏ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྷྷི་ཨོཾ། ཨོཾ་བཱཀ་སིདྷྷི་ཨཱཿ། ཨོཾ་ཙེཏྟ་སིདྷྟི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨི་དཾ་དྷཱུ་པ་པུཥྤ་དཱི་པ། གནྡྷ། བ་ལི་ཏ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། །ཤྲཱི་བྷ་ག་བཱན་ཁ་ཁ་ཁ་ལེ་ལེ་ལེ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་ཧཱ་བཛྲ་ཉའ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པར་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་ཧཱི་ཙྪ་ཧོ། །ཤྲཱི་བྷ་ག་བཱན། ཁ་ཁ་ཁ། ཁཱཧི་ཁཱཧི་ཁཱཧི། སྒེག་པ་དཔའ་བོ་མི་སྡུག་འཇིགས་སུ་རུང༌། །དགོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ། །སྐུ་ཡེ་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །གར་བྱས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཆེ། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཱམ་ས་ལ་སོགས་བྲོ་མཆོག་སྩོལ། །མེ་ཏོག་ལ་སོག་སྩནྡན་ཕྲེང༌། །བཟང་དགུར་དབུལ་གྱིས་བཞེངས་སུ་གསོལ། །མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐབས་ཅད་ལ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་རིགས་དང་མཚན་ལྡན་མཆོག །བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་དང་གར་གྱིས་མཆོད་བྱས་པའི། །ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་བྱས་པའི། །བྱང་སེམས་པདེ་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་པར་རྒྱལ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་མཧཱ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་སྟི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨརྒྷ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །མ་ལུས་བཞེས་ནས་ ༄། །བསྡམས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྜཱ་ན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་མ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧྲྀ་ད་ཡ་ཕི་བ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་ཧཱ་བཛྲ། ས་མ་ཡ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ། མ་ཧཱ་པཉྕ་ཨ་མྲྀ་ཏ། མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། །ཁ་ཁ་ཁ། ལེ་ལེ་ལེ་ཧོ། །བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། །ཀོ་ཏ་ཀྵ། ཀོ་ཏ་བ། ཀོ་ཏ་ཀོ་ཏ། བ་ས་པ་ས། ཀ་ཏི་རབ། །ཀོ་ལཱ་ཀྵ། ཀོ་ལ་བ། ཀོ་ལ་ཀོ་ལ། ཀ་ལ་བ། ཤྚཋ། རྣམ་དག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྲིད་གསུམ་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང༌། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་གསལ་དྲི་མེད་ཞལ་མངའ་བ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡ། །ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་འཁོར་ལ་སོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་རྫོགས། །དགྱེས་ཤིང་རོལ་པའི་དུས་མཆོག་སྦྱར་བ་ཡི། །བཞེས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨེ་ས་ཧཱ་པེ་ས་ཧུ། སམ་ཡ་བག་ཤ་ཧཱུཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། །པྲ་ཏཱིཙྪཧོ། །ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལ། །ལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན། །དེ་བཟློག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་པས། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེའི་དང་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ། །མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བཅད་གཏུབས་ལུས་ལ་འབུང་བར་མི་གྱུར་ཞིང༌། །གྲིབ་མས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ། །སྐུ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་དྲན་པས་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང༌། །གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི །འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་སྣང་བ་དང༌། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེར་རབ་བརྟེན་ཏེ། །རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་ ༄། །དུས་འདིར་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་ཞུགས་པ། །ཡན་ལག་རྣམ་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུ་ཡི། །གསལ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩམ། །རིམ་གྱིས་རྟེན་ཉིད
Chinese
如今享受吧。嗡 斯里 啦嘎 班匝 阿 布贝 布。阿 杜贝 杜。阿 阿洛给 赫利。阿 根德 班匝 啦帝 棒。棒 玛哈 啦达 班匝 霍。嗡 班匝 洛。 ༄。匝 纳 扬 亚。让 玛哈 斯里 嘿。阿 啦啦 霍。善逝忿怒尊之主，胜者如海智慧之，有海一切诸世间，普贤供云胜妙享。嗡 纳嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝 维斯瓦 穆卡 贝 萨瓦 达 康 乌嘎 喋 斯帕 啦 纳 嘿芒 嘎嘎纳 康 斯瓦哈。嗡 五大生处生一切，自生之外无余者，离净垢染一切分别之，甘露菩提大心中，为我等无二供养故，享用大平等之庄严。嗡 纳嘛 萨瓦 班匝 阿弥利达 阿 吽 嗡 嘎雅 悉地 嗡。嗡 瓦嘎 悉地 阿。嗡 泽达 悉地 吽。嗡 斯里 嘿汝嘎 额当 杜巴 布贝 迪巴，根德，巴利达， 扎帝扎 霍。斯里 班嘎万 卡 卡 卡 列 列 列。卡嘿 卡嘿 卡嘿。匝 吽 棒 霍。斯里 嘿汝嘎，玛哈 班匝 雅 贝 萨雅。阿 贝 萨雅。扎 贝 萨雅。巴 贝 萨雅。扎 嘿 匝 霍。斯里 班嘎万。卡 卡 卡。卡嘿 卡嘿 卡嘿。娇姿勇士不悦可怖畏，欢笑怒骂以及作怖等，慈悲威猛寂静等诸相，身耶真实物性极变化，作舞成就之瑜伽士，舞之自在主宰大，食用等类具精要，玛姆萨等赐胜妙味，鲜花等类旃檀鬘，以善妙九种请享用，诸女众之妙触受，祈请加持瑜伽士，此等成物一切法，祈请赐予吽与啪的。吽 极庄严之种姓与相好，吉祥妙音及舞供养故，如尘埃数之天女散布十方，菩提心莲花之供养极殊胜。吽 吽 玛哈 卡波 迪泽达 阿 啦啦 霍。嘿汝嘎之十处境，以及八大尸林处，大威血饮眷属众，尸林胜妙之此境，新旧省份及眷属，赤红供品化为海，空行母及炽燃众，无余受用后，祈请摄受。匝 吽
English
Now enjoy the best! Om Shri Raga Vajra Ah Puspe Pu. Ah Dhupe Dhu. Ah Aloke Hrih. Ah Gandhe Vajra Rati Pam. Bam Maha Rata Vajra Ho. Om Vajra Lo. ༄. Tsa Na Yam Ya. Ram Maha Shri Hi. A Lala Ho. Gone are the Sugatas, the chief of the Wrathful Kings. The Victorious Ones are like an ocean of wisdom. All the oceans of existence, the worlds, are all enjoyed as the supreme Samantabhadra clouds of offerings. Om Nama Sarva Tathagate Bhyo Vishva Mukha Bhyah Sarva Tat Kham Utgate Spara Na Himam Gaga Na Kham Svaha. Om, from the five elements, everything arises. Apart from what arises from itself, there is nothing. Free from the defilements of purity and impurity, and all conceptualizations, with the great mind of nectar bodhicitta, for the sake of offering to myself and others without duality, enjoy the ornament of great equality. Om Nama Sarva Panca Amrita Ah Hum Om Kaya Siddhi Om. Om Vak Siddhi Ah. Om Citta Siddhi Hum. Om Shri Heruka Idam Dhupe Puspa Dipa, Gandhe, Balita, Pratitsa Ho. Shri Bhagavan Kha Kha Kha Le Le Le. Khahi Khahi Khahi. Dzah Hum Bam Hoh. Shri Heruka, Maha Vajra Nya Beshaya. A Beshaya. Prabeshaya. Parabeshaya. Prahi Tsa Ho. Shri Bhagavan. Kha Kha Kha. Khahi Khahi Khahi. Beautiful, heroic, unpleasant, terrifying. Laughing, scolding, and causing terror. Compassion, ferocity, and peace, and so on. The body, the true nature, is extremely transformed. The yogi who accomplishes through dance. The great lord, the master of dance. Possessing the essence of food and so on. Grant the best taste of Mamsa and so on. Flowers and so on, sandalwood garlands. Please enjoy with the nine kinds of goodness. The best of the touch of women. Please bless, yogi. All these substances of accomplishment. Please grant Hum and Phat. Hum, the most adorned lineage and characteristics. By offering auspicious sounds and dances. The goddesses, as many as dust particles, spread in the ten directions. May the offerings of the lotus of bodhicitta be completely victorious. Hum Hum Maha Khabo Dhicitta A Lala Ho. The ten places of Heruka. And from the eight great charnel grounds. The great glorious blood-drinker with his retinue. In this place of the supreme charnel ground. With the new and old provinces and their retinues. The red Argha is spread like an ocean. With the assembly of blazing dakinis. After taking everything without exception, please bind them. Dzah Hum.
Chinese
嗡 班 吽。（藏文：ཨཱཿ བཾ་ ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aḥ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：啊 班 吽） 希日 嘿汝嘎 玛哈 班杂 萨瓦 杜斯达纳 萨玛雅 穆扎 玛让 卡 卡 卡。卡嘿 卡嘿 卡嘿。赫日达雅 批瓦 吽 啪特。我乃大食者，三界无余度，为调难调故，食肉骨等物。匝 吽 班 吽。希日 嘿汝嘎，玛哈 班杂，萨玛雅，玛哈 芒萨（藏文：མ་ཧཱ་མཱཾ་ས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahāmāṃsa，汉语字面意思：大肉），玛哈 惹达（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahārakta，汉语字面意思：大血），玛哈 泽达（藏文：མ་ཧཱ་ཙིཏྟ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahācitta，汉语字面意思：大心），玛哈 巴苏达（藏文：མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahāvasuta，汉语字面意思：大精液），玛哈 班杂 阿姆日达（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahāpañca amṛta，汉语字面意思：大五甘露），玛哈 阿让 扎德恰 吽。卡 卡 卡。列列列 吽。布哟 吽 吽 布哟。郭达夏，郭达瓦，郭达郭达，瓦萨帕萨，嘎德拉瓦。郭拉夏，郭拉瓦，郭拉郭拉，嘎拉瓦，夏塔。 清净除障三有离过失，秋月皎洁无垢具容颜，薄伽梵善逝金刚坛城界，三时诸佛生起之母也。智慧天女种姓之母等，手印暴怒威猛之眷属等，福德智慧资粮田极圆满，喜乐嬉戏殊胜时分合，请享用，阿拉拉，请欢喜。嗡 班杂 诶萨 哈 贝萨 吽。萨玛雅 巴夏 吽。汝汝汝汝 吽 布哟 吽。匝 吽 班 吽。扎德恰 吽。 本初平等法身清净中，由邪分别妄加诽谤故，成熟乐与痛苦种种相。为彼遮止故受胜者誓，与胜者寂怒之心相违者，恳请慈悲具者作宽恕。薄伽梵具德金刚黑汝嘎，汝之慈悲等同虚空边，空行坛城眷属众围绕，恳请为利有情赐吉祥。我等显现趣入此誓者，莫受断截身遭诸损害，由影所触难忍诸痛苦，忆念身之分许速得活，光彩融入身中百千俱胝之，光芒所触此世间界得显现，身语意与寿命坚固依于金刚，一切希愿 悉愿于此时成就。三界有情咒之鬘，趣入一切坛城之境，三支舒卷之，由二光明之门而起，次第依于所依。
English
Oṃ Vaṃ Hūṃ. Śrī Heruka Mahāvajra Sarvadusṭāna Samayamudrā Maraṃ Kha Kha Kha. Khāhi Khāhi Khāhi. Hṛdaya Pibā Hūṃ Phaṭ. I am the great eater, who liberates the three realms completely, and to tame the untamable, I consume flesh, bones, and so on. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Śrī Heruka, Mahāvajra, Samaya, Mahāmāṃsa (Great Flesh), Mahārakta (Great Blood), Mahācitta (Great Mind), Mahāvasuta (Great Semen), Mahāpañca Amṛta (Great Five Amṛtas), Mahāarghaṃ Pratīccha Ho. Kha Kha Kha. Le Le Le Ho. Bhyo Hūṃ Hūṃ Bhyo. Koṭaṣa, Koṭava, Koṭa Koṭa, Vasāpasa, Katirava. Kolāṣa, Kolāva, Kola Kola, Kalava, Śṭhaṭha. Pristine, cleansed of obscurations, the three realms free from faults, possessing a face like the clear, immaculate autumn moon, the Bhagavan Sugata, the sphere of the Vajra Mandala, the mother who generates all the Buddhas of the three times. The wisdom goddesses, the mothers of the lineages, and the retinue of fierce, wrathful mudrās, the field of merit and wisdom accumulations perfectly complete, in a time of supreme joy and play, please partake and be pleased, Alala! Oṃ Vajra Esa Hā Pe Sa Hu. Samaya Bagsha Hūṃ. Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Pratīccha Ho. In the pure, primordial equality of the Dharmakaya, due to the power of wrong conceptions, imputations and slanders arise, maturing into the nature of various joys and sufferings. To reverse this, I have taken the vows of the Victorious Ones. Forgive me for any contradiction to the minds of the peaceful and wrathful Victorious Ones, those who possess compassion. Bhagavan, glorious Vajra Heruka, your compassion is equal to the expanse of the sky. With the assembly of the Dakini Mandala, please bestow auspiciousness, considering beings with love. May we, who have manifestly entered into this commitment, not be cut off or harmed in our bodies, and may we quickly revive by merely remembering a part of your form, unbearable suffering caused by being touched by shadows, and may light enter our bodies, and may this world be illuminated by the touch of billions of lights, and may our body, speech, mind, and life be firmly established in the Vajra, and may all our hopes be fulfilled at this time. The garland of mantra of the three types of beings, having entered the place of all mandalas, the expansion and contraction of the three branches, beginning from the door of the two clarities, gradually relying on the support itself.