Tibetan
ན་དང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཁྱིམ་བདག་རིག་བྱེད་སྨྲང་འདོན་དང༌། །བློན་པོ་ལས་མཁན་བཞིན་དུ་གནས། །བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིས། །བདག་དང་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲོན་འབྱེད་ཅིང༌། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་སྤྱོད། །ཐེག་ཆེན་གསང་དོན་གནས་མཐོང་ནས། །གཞུང་བཞིན་ཁང་པར་ཞུགས་པ་དང༌། །གནས་གསུམ་དག་ཅིང་རྩལ་རྫོགས་པའི། །སྨིན་བྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་མཐར་ཕྱིར། །རང་གནས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཆོས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རིམ་པ་བཞིན། །མཉམས་རྒྱུད་ལ་གནས་བྱ་སྟེ། །བསྐང་སོའི་ལས་ ༄། །ལ་བརྩོན་ལྡན་པས། །བདག་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས། །གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་གསང་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡོང་མི་སྤང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་མི་བཏང་སྟེ། །སློབ་དཔོན་སྐལ་བཟང་ཡོང་མི་སྤང་ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བཟང་པོར། །བདག་རང་སྒྲུབ་པས་སྐལ་བ་བཟང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སྤངས་པའི། །དཀའ་ཐུག་ཀྱིས་ནི་གཟིར་མི་བྱ། །ཅི་བདོ་བར་ནི་བདེ་བར་སྦྱར། །འདི་ནི་ཕྱི་དུས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་སྤྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་མ་ཞུགས་ཤིང༌། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །གསང་བ་ཡང་དག་མི་ཤེས་པས། །སྒྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ་།བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པས། །དམ་ཚིག་ལ་སྔང་སྐལ་བ་ངན། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ན། །སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གནས་པའི་ཚུལ། །རྟོག་ཐབས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་དང༌། །ལོག་རྟོག་སྙིང་རྗེའི་གནས་བསྟན་པའི། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དོན་བསྟན་མཛད། །འདི་ནི་རང་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དག་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་འགྲུབ་བོ། །ཊཱ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་མ་ཞེས། །ཁམས་ལས་མངོན་དུ་བརྟག་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་འགྲུབ་པས་།མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་བདེ་མཆོག་གི ། སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱོར་བ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་བདེ་བའི་མཆོག །དེ་ཉིས་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་བྲལ། །འདོད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཆོག་གསུམ་འང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི། །གནས་ ༄། །པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་དག་ནི་མ་ལུས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཆོས་ཉིད་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །རྣམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་མཆོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང། །ཡོན་ཏན་མ་འགགས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྫོགས་པར་ལྡན། །གསུངས་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་ལྡན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གོ །དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མི་མང་བའི། །མགོན་རྣམས་བདེ་ཆེན་གནས་བཞུགས་ཏེ། །གསལ་བ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ཐོགས། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་སྣ་ཚོགས་སྣང༌། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པར་འགྱུར། །དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་བ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ལས་འདས་ཤིང༌། །རླུང་གི་གནས་ལ་འང་གནས་མི་མཛད། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་བྲལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ལས་བརྟེན་པའི་མཐུས། །འཁོར་ལོའི་བྱང་སེམས་འབེབས་དང་གཟུང༌། །རང་གི་གནས་སམ་གཞན་དུ་སྤྲོ། །རྩ་སོགས་དམན་པ་དབྱིབས་ལས་འདས། །གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དང༌། །སྣང་བ་ཉིད་ན་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ན་སྣང་བ་ཡིན། །དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་རོལ། །ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་བདེ་ཆེན་པོ། །གཟུགས་སེགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་མེད། །སྣང་བདེ་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །དམིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བས་བདེ་བ་ཀུན་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་མཚན་མས་གཡེངས་མེད་པ། །འདི་ ༄། །ལ་ཁྲུས་དང་བསྡམ་མི་དགོས། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་སྤྱད་མི་དགོས། །དཀའ་ཐུབ་སྔོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །བདེ་བ་དང་ནི་དགའ་བས་འགྲུབ། །དེ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཀུན་ཟ་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །སྤྱོད་བ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །གཡོ་བ་དག་ཀྱང་ཅི་དགར་བྱེད། །གང་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཀྱང་རུང༌། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་མ་ཞུགས་ཤིང༌། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། །རང་གི་ལྷར་ནི་བདག་སྦྱོར་ན། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྐལ་བ་བྱེ་བར་མི་ཐོབ་པ། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་གང་དག་གིས། །བསྒྲུབས་ན་ཀུན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །དེ་ནི་བདག་གིས་བ་རྟག་པར་བྱ། །རང་གི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཤིང༌། །གཞན་དུ་འཁྲུལ་བའི་འགྲོ་བདག །ཡུལ་དྲུག་རང་རྒྱུད་བརྟགས་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་སུ་སྣང༌། །མི་མཐུན་བདེ་སྡུག་གནས་ལ་སྤྱོད། །ཆོས་བརྒྱད་མཚན་མས་གཡེངས་གྱུར་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་རྣམས་སོ་སོར་སྣང༌། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གདུངས། །ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་དངོས་ལ་ཆགས། །ཀྱེ་མ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདེ་ཆེན་གནས་ལས་འདི་ལྟར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་འདི་གཞན་ག་ལས་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །ནམ་ཞིག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ནམ་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས། །ཀྱེ་མའོ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །ཁ་ཅིག་ལམ་ངན་ལོག་ཞུགས་པའི། །རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་དང་ལམ་ལས་འཁྲུལ། །འབྲལ་བུའི་དངོས་ལས་འཁྲུལ་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཁྱི་དང་བ་ལང་དབྱི་གུ་གསུམ། །མེ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་གདུངས་ཏེ། །ཚེ་ཟད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ། །རིགས་ང་ན་དམན་པའི་ལམ་ཞུགས་པས། །བདེ་འདོད་དེ་ཉིད་ལམ་ལས་གོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ཤེས་འདོད། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གནས། །འགོག་ལམ་མངོན་པར་སྐོམ་བྱེད་ཀྱང༌། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། ། ༄། །ཀྱེ་མའོ་ཡང་དག་བདེ་ལས་གཞན། །འཁྲུལ་པའི་བདེན་པ་བཞི་རུ་བརྟག །རྐྱེན་རྟོག་དགྲ་བ་ཅོམ་ས་འདོད་པས། །རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྗོད་དེ་ཉིད་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རང་བཞིན་རྨོངས་ལས་བདེ་སྤྱོད་པ། །དེ་ཉིད་མཚན་མས་འཁྲུལ་འགྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མ་རིག་ལས་བྱུང་ན། །དེ་ཉིད་རྒྱུད་གཞན་གང་ལས་བྱུང༌། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཀྱེ་མའོ་དགྲ་བྗོམྶ་འདོད་པས། །རྒྱུན་ཞུགས་ལན་ཅིག་འོང་བ་དང༌། མི་སྔོག་སྤྱོད་སོགས་དཀའ་བ་ཡིས། །དགྲ་བཅོམ་ལམ་ཞུགས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཡང་དག་བདེན་པའི་དོན་མེད་པར། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་གཉིས་འཛིན་པ། །བསྐལ་པ་མང་པོར
Chinese
ན་དང་国王般的姿态，如同持家的修行者诵读，如同大臣般处理事务。十四种行为，运用自利和他利，开启如意宝珠的灯，运用三种光明的显现。从大乘密义之处见到，如经所说进入房屋，三处清净且能力圆满，成熟外内密之究竟。不离自性的法，共同和特殊的四种次第，安住于相续，努力于补缺等事业，如经所说成办自他之利益。不隐藏众生，不舍弃三宝，也不舍弃菩提心，不舍弃善知识，于一切善妙之处，自己修持而善妙。完全舍弃自己的本性，不以苦行来折磨，随其所宜而安乐行持，此乃后世之佛。对于瑜伽的一切受用，无论如何也不畏惧，欢喜地享用。不进入坛城，舍弃誓言，不了解真正的秘密，任何修持都不会成就。具有无我之法性，先于誓言是恶缘。由于精勤修持存在，善缘佛陀薄伽梵。一切法自性安住之相，分别之方便、功德和过失，以及显示邪见和慈悲之处，显示事物本身之意义。此乃自生薄伽梵，唯一极大的天神，一切佛陀的共同结合，空行幻化安乐之最，一切女性的幻化之源。此乃无二之大乘，在一切幻化之中，女性的幻化尤为殊胜。本体的力量，以及自性成就。ཊཱ་（藏文，梵文天城体，ṭā，汉语字面意思：ཊཱ），意为虚空行母，从界中显现而观察，由于在一切虚空中行持成就，故名为空行母。非贪著，远离贪著，于中观亦不可得。以一切无余之手印，于一切身安乐之最，一切幻化之结合，以极乐为安乐之最。彼二贪欲贪欲ྲལ། 欲望和众生是。三时三界三胜亦然，三界和三界，各种各样的，所有存在的事物都是它。所有众生，一切都变成这样。如是等等无量胜妙，法性平等与不平等，虚空界无边无际，一切事物都是它。殊胜身形、相好，功德无碍、技艺圆满，坛城等圆满具足，语、意、事业明晰具足。一切虚空之中，吉祥金刚萨埵如来，一切佛陀平等结合，空行幻化大乐。三时无垢的怙主们安住于大乐之境，光明、力量和无畏无碍，自他无二，显现种种。一切皆是虚空的体性，而虚空也没有体性。三界一切，一切如幻，如幻象一般，在一切时处，都能见到和触及。并非实有，同样，一切众生的状态，非有非无，在中观中也没有对境。般若波罗蜜多结合，是成办佛陀菩提之胜道。以方便之门获得大乐，超越微细明点，也不安住于风的处所，是秘密真言的无缘。依靠智慧的力量，降伏和摄持轮涅之菩提心，或者在自己的处所，或者在其他地方展现。根脉等下劣之物超越形相，无二大印，显现即是空性，空性即是显现。享受六根的对境，诸法现前是大乐，没有上下之分，以显乐空印封印，从一切对境中解脱。瑜伽自在者获得大乐，以乐获得一切乐。一切佛陀平等结合，瑜伽行者不为名相所迷惑，这不需要沐浴和约束，不需要苦行和苦修，没有苦行和厌恶，以快乐和喜悦成就。因此，随心所欲地享用，一切都吃，同样享用一切，随心所欲地享用。
English
The manner of Na and a king, like a householder reciting scriptures, like a minister performing tasks. With fourteen kinds of actions, utilizing self and other benefits, opening the lamp of the wish-fulfilling jewel, utilizing the three manifestations of light. Having seen the place of the great vehicle's secret meaning, entering the house as the scriptures say, the three places being pure and abilities perfected, maturing outwardly, inwardly, and secretly to the ultimate end. The Dharma that does not stray from its own nature, the four stages of common and special, abiding in the continuum, diligently engaging in the work of fulfilling and so forth. It is taught to accomplish the benefit of self and others as the scriptures say. Do not hide living beings, do not abandon the Three Jewels, and do not abandon the mind of enlightenment, do not abandon the virtuous teacher, in all kinds of auspicious places. By practicing oneself, one is auspicious. Completely abandoning one's own nature, do not torment with asceticism, apply ease to whatever is suitable, this is the Buddha of the future. In all the enjoyments of yoga, do not be afraid in any way, enjoy with joy. Not entering the mandala, abandoning vows, not knowing the true secret, no practice will be accomplished. Possessing the nature of selflessness, bad fortune precedes vows. Because of diligently practicing existence, the fortunate Buddha, the Bhagavan. The manner in which all dharmas abide in their own nature, the means of discernment, qualities and faults, and the place of showing wrong views and compassion, showing the meaning of the thing itself. This is the self-born Bhagavan, the only great god, the joint union of all Buddhas, the best of bliss in the illusion of the Dakini, the source of illusion for all women. This is the best of the non-dual vehicle, among all illusions, the illusion of women is especially great. The power of the essence itself, and it is accomplished by nature. ཊཱ་（Tibetan, Devanagari, ṭā, literal meaning: ཊཱ）, meaning sky-goer, is examined manifestly from the realm, because of accomplishing practice in all the sky, it is famously called Dakini. Non-attachment, is separated from attachment, and is not found in the Middle Way. With all the remaining mudras, in all bodies the best of bliss, the union of all illusions, with supreme bliss the best of bliss. Those two desires, desire.ྲལ། Desire and beings are. The three times, three realms, and three supreme ones are also. The three worlds and three realms, all kinds of different things, all existing things are it. All beings, everything becomes like this. Such as these, immeasurable and supreme, the nature of phenomena, equal and unequal, the endless expanse of space, all things are it. Supreme body, marks and signs, qualities unimpeded, skills perfected, mandalas and so on, perfectly complete, speech, mind, and activity clearly complete. In all of space, the glorious Vajrasattva Tathagata, all Buddhas equally united, Dakini illusion great bliss. The protectors of the three times, without much obscuration, dwell in the state of great bliss, luminosity, power, fearlessness, and unobstructedness, self and other non-dual, appearing in various ways. Everything is the nature of space, and space also has no nature. All of the three realms, everything is like an illusion, like an illusion, in all times and places, can be seen and touched. It is not truly existent, similarly, the state of all beings, neither existent nor non-existent, in the Middle Way there is also no object. The union of Prajnaparamita, is the supreme path to accomplish Buddhahood. Through the door of skillful means, great bliss is obtained, transcending subtle bindus, and not dwelling in the place of wind, it is the non-object of secret mantra. Relying on the power of wisdom, subduing and holding the Bodhicitta of Samsara and Nirvana, or in one's own place, or displaying it in other places. Roots and other inferior things transcend form, non-dual great seal, appearance is emptiness, emptiness is appearance. Enjoying the objects of the six senses, the phenomena are manifest as great bliss, there is no upper or lower, sealed with the seal of appearance, bliss, and emptiness, liberated from all objects. The yoga master obtains great bliss, with bliss obtaining all bliss. All Buddhas equally united, the yogi is not deluded by names, this does not require bathing and restraint, does not require asceticism and hardship, there is no asceticism and aversion, accomplished with happiness and joy. Therefore, enjoy as you wish, eat everything, similarly enjoy everything, enjoy as you please.