Tibetan
འི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་དེའི་གླུ་དང༌། གར་གྱི་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་ན་རིམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མོས་པས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི། རང་གི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འབར་བར་བསྒྲུབ་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དཔལ་རྟ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལོ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ནས་ཐལ་མོ་བརྡབས་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་བདག་ཉིད་བསྲུང་ངོ༌། །གཞན་ནི་བདག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིམས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆེའི་རིག་བྱེད་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ ༄། །རྣལ་འབྱོར་པས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་མིག་ཕྱེ་ལ་ཞི་བའི་ལྟ་བས་བལྟས་ལ། རིམས་ལ་སོགས་པས་བཏབ་པ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པར་ཐུག་པ་ལ་བྱ་བས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་གང་པར་བསམ་མོ། །གྲང་བའི་རིམས་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་པས་སྦྱོར་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་སྦྱར་ལ་རིམས་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་བསམས་ལ་བཙིར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བླག་གི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། འཕྲལ་ལ་གཞག་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་མངོན་ཕྱོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཏེ་བཟུང་ལ་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བཙིར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་སྤྱན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་ལོང་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ལ་ཁར་བཅུག་ནས། འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིམས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །མང་ལ་ན་གནས་པ་ལ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ལ། རྣམ་པར་བཟླས་པ་བྱས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ། མཐེ་བོང་གཉིས་བསྙམས་ཏེ་རྩེ་མོག་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ལ་སྦྱར་བ་ནི་བཟུང་བའི་མཆོག་སྟེ་སེམས་དཔའི་གཙུག་ཏོར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱས་ནས་གཡས་པའི་སེམས་དཔའི་གཙུག་གཏོར་བྱིས་པའི་མགོར་བཞག་ན་ནད་མེད་པ་དང༌། འཚོ་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་ཟད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཀླུའི་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ་རྣམ་པར་གཞུག་པས་འབར་བས་བལྟས་ན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། གཡས་པའི་མཐེ་ ༄། །བོང་དང༌། གུང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་གུང་མོ་དང་མཐེ་བོང་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོན་རྣམས་འཇིགས་པར་བལྟའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གདུག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འབྱུང་བར་མོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་གསལ་བར་བྱའོ། །རྟ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟ་ཐམས་ཅད་བཞོན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་དེའི་སྐུ་བསམས་ལ་རྣམ་པར་བཟླས་པ་བྱས་ན་སྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ་རྨོད་ཞིང་བསྐྱེད་པ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཏུ་ལྡན་པ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དམིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད་པས་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དགྲ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕངས་པ་ནི་མདའ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་འཕངས་པ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའོ། །ལག་པས་འཕངས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སོགས་པའོ། །འཕངས་ནས་སླར་བཟུང་བ་ནི་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་སུ་འགྱེད་པ་ནི་ནུས་དང་ལྡན་དང་རོལ་པ་དང་ལངས་པ་དང་དཔའ་བ་དང༌། ལག་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱི་བས་ནི་ས་གའི་འདུག་སྟངས་དང༌། ཟླུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་དང༌། གཡས་བརྐྱང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་གང་འདི་ལྷན་ཅིག་ལགས་པར་ནི་མཐེ་བོང་རྟིང་པ་སྦྱར་བ་ནི། མཉམ་པོར་འདུག་པའི་དབྱི་བས་བཞིན་ཤེས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། །བརླ་གཉིས་མི་སྐྱོད་འགྲེང་བ་དག །ཚུར་ནི་སོར་ཚིགས་ཉི་ཤུ་དྲུག །ས་གའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །ངང་པའི་སྒྲ་ལྟར་མཉམ་ ༄། །བྱ་ཞིང༌། པུས་མོ་གཉིས་དག་བཀུག་ནས་ནི། །ལག་གཉིས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །ཟླུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་ཡིན་པར་གྲངས། །གཡོན་པ་གཞོལ་ཞིང་བཀུག་ནས་ནི། །གཡས་པའི་ཕུས་མོ་བརླར་བརྐྱང་ནས། །གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་བཞག་པ་དང༌། བརླ་དང་པུས་མོ་སྦྱར་བའོ། །རྒྱར་ནི་མཐོ་ལྔ་བརྐྱང་པ་ནི། །གཡས་བརྐྱང་པར་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ནི། །གཡོན་པ་བརྐྱང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །མི་ལྷོད་པ་དང་སྲན་ཚུགས་དང༌། །མཉེན་ཞིང་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེན་འགྲེང་ཞིང་རྣམ་པར་དག། ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བླག་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་འདྲེན་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་འདྲེན་མྱུར་བའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ལེགས་བསྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲེང་བའོ། །རྣ་དྲུང་བར་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བཀང་བ་ཡིན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིམ་པར་དྲངས་ནས་ཞེས་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །ཆང་པས་བཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེན་པའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མདུན་དུ་དྲངས་པའོ། །དྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུའོ། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བཟློག་པའོ། །གང་ཕྱོགས་ན་ནི་མདའ་སྐོར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ལ་གནས་པའོ། །སྨད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབེན་འོག་ཏུ་བཙུགས་པའོ། །བསྟོད་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །རྐང་པས་མནན་པ་ནི་རྐང་པ་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་མནན་པའོ། །མནན་པ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་མེའི་ཕྱོགས་ནས་འབེན་ལ་འབིགས་པའོ། །མིག་པའི་རྐང་བའི་རྟིང་པ་སྟེ། །དེས་དེ་བཞིན་དུ་མནན་ནས་བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབེན་ལ་འབིགས་པ་བཅུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རབ་ཏུ་འཕངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་འཕངས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཉམ་ང་ལག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལག་པས་འཕེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་འདེབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབེན་ཐབས་ལར་བཟུང་བ་སྟོན་ཏོ། ། ༄། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕངས་པ་ཡང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དེ་ལ་མཁས་རྣམས་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི། སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བའི་ནང་དུའོ། །མཐེ་བོང་ལེགས་པར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་དང་སྦྱར་རོ། །མཛུབ་མོ་ལེགས་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་བཀུག་ལ། མཐེ་བོའི་ངོས་ཀྱིས་མནན་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བདག་གི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་གཞུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོང་ནང་ནས་ཆོས་གོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས་མཐེ་ཆུང་བརྐྱང་བའོ། །པདྨའི་ཁུ་ཚུར་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མནན་པ་ནི་རྟ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྙིང་པོ་ཅི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པར་བཅིང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་ནི་ཞི་བའི་དོན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྐང་པ་བརྐྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྐང་པ་བརྐྱང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དེས་ཀྱང༌། གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྐང་པ་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ ༄། །མནན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་སློབ་ཅིང༌། རབ་ཏུ་དམིགས་པའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྙིང་གར་ཁུ་ཚུར་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་མེད་ཀྱི་
Chinese
瑜伽士以歌和舞蹈的结合来守护一切，那么瘟疫等将会消灭。莲花舞自在的瑜伽士，以信奉自性清净，开启各种莲花，从而圆满无有遮障等。金刚日瑜伽士，通过观想自身为燃烧的金刚来守护。吉祥马王瑜伽士，结金刚拳，从穿戴盔甲到拍手圆满，从而守护自身。其他则纳入自身，以盔甲等守护。对于一切结合，也要念诵各自的心咒。为了远离瘟疫等损害，为了显示大明咒的智慧，宣说了名为法心等。吉祥金刚萨埵的瑜伽士，结金刚拳，睁开眼睛，以寂静的目光注视，对于被瘟疫等侵袭者，从头顶到脚底，观想如月亮颜色的世尊充满全身。对于寒性瘟疫，则观想身色为红色，这样就能消除一切。同样地，结金刚拳，以小指作铁钩结印，两指相合，观想瘟疫等进入体内并挤压。将此方便之结合完全转变，立即放置，就能消除痛苦等。手指互相显现方向，意思是手指互相合拢握住，像取出刺一样做，那么它就会消失。另外，以这个结合等做挤压的姿势，就能消除一切疾病。以成就者的眼睛来做，就能让盲人看见。以金刚拳握住放入嘴里，做进入的姿势，就能消除。消除瘟疫等也是同样的顺序。对于在多处生病者，观想为天神之形，进行念诵，就能出现。金刚合掌，弯曲两指，两拇指并排，两指尖放入内侧并合拢，这是最好的握持。
English
The yogi protects everything with the combination of song and dance, then plagues and the like will be destroyed. The yogi of the Lotus Dance Lord, by believing in the purity of self-nature, opens various lotuses, thereby perfecting the absence of obscurations and the like. The Vajra Sun yogi protects by contemplating his own body as a burning Vajra. The glorious Horse King yogi protects himself by binding the two Vajra fists, from wearing armor to completing the clapping of hands. Others are brought into oneself and protected by armor and the like. For all combinations, one should also recite their respective heart mantras. In order to be free from harm such as plagues, and in order to show the wisdom of the great mantra, teachings such as Dharma-mind are spoken. The yogi of glorious Vajrasattva, binding the two Vajra fists, opens his eyes and gazes with a peaceful gaze. For those afflicted by plagues and the like, from the crown of the head to the soles of the feet, one should contemplate the Blessed One with a moon-like color filling the whole body. For cold plagues, one should contemplate the body color as red, so that everything will be eliminated. Similarly, binding the two Vajra fists, combining with the little finger making an iron hook mudra, joining the two fingers together, one should contemplate plagues and the like entering the body and squeezing them. Completely transform this easy combination, and if placed immediately, it will eliminate suffering and the like. Fingers facing each other, meaning the fingers are joined together and held, and if done like taking out a thorn, then it will disappear. Furthermore, by doing this combination and the like in a squeezing posture, all diseases will be eliminated. If done with the eyes of an accomplished one, the blind will be able to see. Holding with the Vajra fist and putting it in the mouth, making an entering gesture, it will be eliminated. Eliminating plagues and the like is also the same order. For those who are sick in many places, one should contemplate the form of a deity and recite, then it will appear. Vajra palms together, bending two fingers, aligning the two thumbs, putting the two fingertips inward and joining them, this is the best holding.
Chinese
是菩萨的顶髻。分为两部分，将右边菩萨的顶髻放在孩子的头上，可以无病，得以生存，并获得无尽的快乐。右手做成龙抬头的样子，从那里面生出的东西要努力修成，用各种姿势燃烧着观看，以显现欲望的力量，可以做到吞噬一切等等。 毗卢遮那佛的瑜伽士，用右手的拇指和中指接触左手拳头的中指和拇指，从那里面生出的金刚火焰，让世尊和鬼神们感到恐惧。 圣黑鲁嘎的瑜伽士，用恶毒的方式努力修成，并显现出来，结金刚手印，观想从中生出金刚火焰，用空行母的手印来显现。 马王瑜伽士要骑乘所有的马。 金刚萨埵的瑜伽士，在左右两边观想从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的他的身体，并念诵，可以增长寿命等等。 同样，对于时运不济等等，也要观想成他的身体，进行耕耘和培育，一切都会变得富裕。 在坛城和修行等等非常圆满的时候，如果出现其他的魔众等等的恐惧，为了遣除这些，为了显示知道敌方手印，所以说了“用轮器”等等。 用轮器投掷的是箭等等。 没有投掷的是刀剑等等。 用手投掷的是轮子等等。 投掷后再收回的是绳索等等。 力量的施展是能力和具有，嬉戏和站立和勇敢，以及手力等等。 为了显示用轮器投掷，所以说了“形状”等等，那些也依次显示，其中“仪”是萨迦的坐姿，圆形坐姿，右伸等等，共有五种姿势。 那个和这个一起的是拇指和脚后跟相接，是平等坐姿的仪，要知道，那些知道的人是这样说的。 脚趾向外，两腿不动地站立，向内是手指的关节。
English
It is the crown of the Bodhisattva. Dividing it into two parts, placing the crown of the right Bodhisattva on the child's head can bring freedom from illness, sustenance, and the attainment of inexhaustible bliss. Making the right hand like a dragon raising its head, one should strive to accomplish what arises from it, and by looking with various burning postures, one can, through the power of manifest desire, do things like devouring everything. The yogi of Vairochana, by touching the middle finger and thumb of the left fist with the thumb and middle finger of the right hand, causes the Vajra flames that arise from it to make the Bhagavan and the demons terrified. The yogi of glorious Heruka, having strived to accomplish with malice and directing it manifestly, binds the Vajra mudra, and should clearly manifest the mudra of the Dakini, believing that Vajra flames arise from it. The yogi of the Horse King should ride all the horses. The yogi of Vajrasattva, contemplating his body arising from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) on the right and left, and reciting it, will increase life and so on. Similarly, for inauspicious times and so on, one should also visualize it as his body, and by cultivating and nurturing, everything will become prosperous. When the mandala and practice, etc., are very complete, if there is a possibility of fear arising from other assemblies of demons, etc., in order to avert these, to show the knowledge of the enemy's mudras, it is said, "With the wheel," and so on. What is thrown with the wheel is arrows, etc. What is not thrown is swords, etc. What is thrown with the hand is wheels, etc. What is thrown and then retrieved is ropes, etc. The exertion of strength is ability and possession, playfulness and standing and bravery, and hand strength, etc. In order to show throwing with the wheel, it is said, "Shape," and so on, and those are also shown in order. Among them, "posture" is the sitting posture of Sakya, the round sitting posture, right extension, etc., there are five kinds of postures. That which is together with this is when the thumb and heel are joined, it is the posture of sitting equally, know that, those who know say so. The toes of the feet pointing outwards, the two thighs standing still, inwards are the joints of the fingers.