Tibetan
ས་པ། ཕྱི་ཡིད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པས། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འདོད། །ཅེས་པའོ། །རེའུ་མིག་དགུ་པའི་གནས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ། རེའུ་མིག་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་གནས་པ། །གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། ། རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པ། ༄། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྙེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་སྐུ་བྲིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་སེམས་བྲི་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། འདིར་སྐུ་བྲིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའོ། །འདིར་སྐུ་བྲིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྤྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ ༄། །བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར་བའོ། །ལྷག་ཆད་ཆོ་གར་གྱུར་ན་ཡང༌། །བསྒྲུབས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གསང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་བསྟན་པ། ༄། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསང་བ་ལྔ་ཡི་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེ་ན། །ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། གོམས་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་བར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་གདོད་མ་ཐ་མ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །མཆོག་གི་དང་པོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་རྟག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་གདོད་མ་དང་ཐམ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཡང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་ཞེས་པ་ནི་རབ་བོ། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར། །དམ་པ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གི་བདག་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་པའོ། །དམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་བོ། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། ༄། །ད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གང་ལགས་ཇི་ལྟར་གླགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཉིད་པས། །འདོད་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཅེས་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་རྟོགས་པའི་མཐུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་དེ་དེ་ལྟར་རོ། །དུས་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བདེ་བ་དེས་འཛུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རྟག་པར་འཛུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མཐར་ཐུགས་པའི་བར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཟླ་བའི་མདོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལྔ་བསྟན་པ། ༄། །མེ་ལོང་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གར་དབང་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མ་ཐག་ ༄། །ཏུ་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་རབ་བོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉི་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་དྲན་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དེ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེ་བའོ། །བྱ་བ་ལ་ནི་རྟ་མཆོག་ཀྱང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་ལ། དཔལ་རྟ་མཆོག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐུབ་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་སྟེ། མེ་ལོང་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་སྟེ། མེ་ལོང་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞེས་པའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཞེས་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོན་པའི་མེ་ལོང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། གཟུགས་དང་ཞེས་པའོ། །སྒྲ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་པི་ཝང་བརྡེབས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཞེས་པའོ། །དྲི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དུང་ཕྱག་ཏུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དྲི་དང་ཞེས་པའོ། །རོ་དྲུག་ལ་མོས་པའི་རོས་གང་བའི་སྣོད་ཕྱག་གིས་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རོ་དང་ཞེས་པའོ། །རེག་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་གོས་ཕྱག་གིས་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རེག་ཅེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ ༄། །དཔའ་འདྲ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ས་གཟུང་བའི་ཆའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང༌། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དང་ནི་མཉམ་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་འདྲ་བ་ཞེས་པའོ། །རང་རང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དྲི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རེག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རེག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡང་དེ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། གཟུང་བའི་ངོ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་ཐོས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། དཔལ་བདེ་མཆོག་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྒྲ་ཡིག་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་ཙ་འོག་ན་འདོགས་པའི་ཁྲོས་ནས་བཟླས་པའོ། །དེ་ཡང་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འདྲ་བ་སྨ་ཤཱ་ནི་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཀྱང༌། ཨོཾ་སྤུཤྐ་མུ་པ་ཞེས་བུད་མེད་གང་གིས་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏོ། ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག
Chinese
萨瓦。外意的坛城位于中央,因此被认为是内在的坛城。这是它的意思。讲述了第九个表格的位置的度量,位于第八个表格的中央,被认为是主尊的坛城。这是它的意思。 显示证悟的成就: 如如何安乐坛城等,直至如是坛城证悟之,之间已经讲述完毕。此处以绘画身像之方便,乃是修持描绘自心。所说是第一方便之三摩地,此处是绘画身像之方便。如是说。此处以绘画身像之方便,以第一方便之三摩地,从自己的心间,幻化出吉祥金刚萨埵等眷属,如其所处之位置一般, 祈请安住。那是用自己的心所描绘的坛城转变而来。即使仪轨有增减,修持也不会变成过失。这些都已讲述完毕。 显示五大秘密: 其中,如何世尊,是五秘密之本体。如果问,从此处开始,到“习惯之主”之间也已经讲述完毕。因为菩萨无始无终,所以也被认为是至高无上之第一。意思是说,以现在时代的自性,在贤劫等之前也恒常存在,所以说是无始无终。又,这个“又”字是决定的意思。“至高”是殊胜的意思。“第一”是按照前面所说的次第。因为是所有轮之主,所以是圣者中的圣者自在。意思是说,吉祥金刚萨埵等的坛城是所有轮。成为那些的主宰,是生起的因,所以说是主。“圣者”是殊胜的意思。“圣者自在”很容易理解。 显示世尊的自性: 现在讲述他的自性。其中,如何世尊,是什么,如何能等,等等。其中,“大欲”是指不可动摇的自性,无二的心和心所等集合。大欲也是所有这些中最殊胜的,也是那个本身,所以是大欲之最。
English
Sapa. The outer mind mandala is located in the center, so it is considered the inner mandala. That is its meaning. It tells the measure of the position of the ninth table, located in the center of the eighth table, and is considered the mandala of the main deity. That is its meaning. Showing the attainment of realization: As how to happily mandala, etc., until such mandala is realized, has been narrated. Here, with the means of painting the body image, it is to practice depicting one's own mind. What is said is the first means of samadhi, here is the means of painting the body image. As it is said. Here, with the means of painting the body image, with the first means of samadhi, from one's own heart, emanate the retinue such as the auspicious Vajrasattva, as the place where they are, Please dwell. That is transformed from the mandala depicted by one's own mind. Even if there are additions or omissions in the ritual, practice will not become a fault. These have all been narrated. Showing the five great secrets: Among them, how is the Bhagavan, the essence of the five secrets. If asked, from here, until "the master of habit" has also been narrated. Because the Bodhisattva is without beginning or end, it is also considered the supreme first. It means that with the nature of the present time, it also exists constantly before the Bhadrakalpa, etc., so it is said to be without beginning or end. Also, the word "also" is the meaning of determination. "Supreme" is the meaning of excellent. "First" is according to the order mentioned above. Because it is the lord of all wheels, it is the holy one among the holy ones, the自在. It means that the mandala of the auspicious Vajrasattva, etc., is all the wheels. Becoming the master of those, is the cause of arising, so it is said to be the master. "Holy one" is the meaning of excellent. "Holy one 自在" is easy to understand. Showing the nature of the Bhagavan: Now narrate his nature. Among them, how is the Bhagavan, what is it, how can it be, etc., etc. Among them, "great desire" refers to the unshakable nature, the collection of non-dual mind and mental factors, etc. Great desire is also the most supreme of all these, and is that itself, so it is the most of great desire.
Chinese
是喜悦。以先前证悟的力量所产生的欢喜,名为意喜悦。那成为因,普遍散布开来,稍微露出笑容,就是那样。如果说世尊以意喜悦而微笑只是一时之间吗?回答说,如“恒常微笑”等等,意思是每一刹那,直到其他和其究竟之间。之后,“其如月之色”等等,很容易理解。 显示一切如来之大秘密的五种。 “镜血饮”等,意思是,吉祥血饮一获得如镜般的智慧,立即转化。 “平等性中舞自在”,意思是,一见到平等性之智慧,立即转化为吉祥莲花舞自在。 “至上”意思是极好。 “个别思择如日”,意思是,驱除悭吝垢染,忆念众生之界,即是个别完全思择之相。一旦获得个别完全思择之智慧,便生起吉祥金刚日。 “于事业亦马王”,精进波罗蜜多的自性,事业精勤之智慧,在那事业上,吉祥马王将会生起。 “法界中佛陀”,大雄能仁遍照。意思是转化为吉祥金刚萨埵,镜、平等性、个别完全思择、事业精勤等的如是性,即是法界。一旦获得它,一切佛陀融入一味之智慧的自性,便转化为吉祥遍照。 “五智之自性”,大贪大乐。就是说,转化为吉祥金刚萨埵,以镜、平等性、个别完全思择、事业精勤、法界之智慧支分之体性,真实宣说生起,即是“五智之自性”。 “色与声”,与“广大赐予成就”相连。其中,三十二大丈夫相和八十随形好全部
English
It is joy. The joy that arises from the power of previous realization is called mental joy. That becomes the cause, spreads everywhere, and a slight smile appears, that's how it is. If it is said that the Blessed One smiles with mental joy only for a moment? The answer is, like "always smiling" etc., meaning every moment, until between others and their ultimate. After that, "its color like the moon" etc., is easy to understand. Showing the five great secrets of all Tathagatas. "Mirror Blood Drink" etc., means that as soon as the glorious Blood Drink obtains mirror-like wisdom, it immediately transforms. "Dance Freedom in Equality," means that as soon as one sees the wisdom of equality, one immediately transforms into the glorious Lotus Dance Freedom Lord. "Supreme" means excellent. "Individual Discrimination is like the Sun," means that dispelling the stain of stinginess, remembering the realm of beings, is the characteristic of individual complete discrimination. Once one obtains the wisdom of individual complete discrimination, the glorious Vajra Sun arises. "Also Horse King in Action," the nature of diligent perfection, the wisdom of diligent action, on that action, the glorious Horse King will arise. "Buddha in the Dharma Realm," the Great Hero, the All-Illuminating One. It means transforming into the glorious Vajrasattva, the suchness of mirror, equality, individual complete discrimination, diligent action, etc., is the Dharma Realm. Once one obtains it, the nature of the wisdom of all Buddhas merged into one taste, transforms into the glorious All-Illuminating One. "The nature of the five wisdoms," great desire, great bliss. That is to say, transforming into the glorious Vajrasattva, with the nature of the wisdom branches of mirror, equality, individual complete discrimination, diligent action, and Dharma Realm, truly proclaiming the arising, is "the nature of the five wisdoms." "Form and Sound," is connected to "vastly bestowing accomplishments." Among them, all thirty-two major marks and eighty minor marks of a great person
Chinese
手持展示色相之镜的菩萨是,名为色。致力于以八种方式弹奏琵琶的菩萨是,名为如来之声。手持具有三种香气的海螺的菩萨是,名为香。喜爱六味的,手持盛满味道之器的菩萨是,名为味。拥有十一种触感的,手持金刚和衣物的菩萨是,名为如来之触。金刚萨 ༄。 །与勇士相似的是。 །所说之色等,如镜子一般,与平等性,与个别完全分别,与成所作,与法界清净等,因为是转变为智慧行境之地的本质,所以仅仅转变为如镜之智等的自性。五种智慧的自性,与吉祥金刚萨埵的自性,是同义词,意为相似。依靠各自的如是性,色的菩提之相是其自身。声是布施波罗蜜多。香是智慧波罗蜜多。味是精进波罗蜜多。触是法界清净智。成就迅速转变,这很容易理解。触不是五种智慧的自性,吉祥金刚萨埵本身。还显示了色等五种行境的自性也是其本身的自性。因为所取的本质的行境,与行境者无有分别。从吉祥金刚萨埵处听闻的所有种姓的坛城之主,成为吉祥胜乐金刚等所有坛城的空行母,并且以结合的第三个音节,在字母擦之下添加的愤怒念诵。也就是,ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (藏文,ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ,梵文天城体,,梵文罗马拟音,摧毁摧毁摧毁摧毁 吽 啪)吉祥饮血尊相似,与尸林结合,念诵嗡 སྤུཤྐ་མུ་པ་(藏文,ཨོཾ་སྤུཤྐ་མུ་པ་,梵文天城体,,梵文罗马拟音,嗡 斯布斯嘎 姆巴)的任何女性,都将成为金刚空行母。 手印和手