Tibetan
ར་བྱ། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་ལྷར་བཅས་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་བཞི་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བྲི། །དགུ་པ་ལ་ནི་སྒྲ་འཛིན་པས། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི། །ངོས་ལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྤོས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་སྒོ་སྲུང་བྲི། །རབ་བཞད་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་ཡང་ཡིན། །གནས་འདིར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟ་བུས། །བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀར། །གང་ཞིག་དབང་ནི་བསྐུར་གྱུར་པ། །དེ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་གི་ལྷ། །ཆོ་ག་འདིས་ནི་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱ། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲ་ནི་གང་དུ་བསྡུ། །དེ་བཞིན་དེར་ནི་བཅོམ་ལྡན་གང། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དག་དང༌། །རྟོག་པའི་སྒྲ་ཡང་བཤད་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྷ་ནི་བྷ་ག་སྟེ། །ག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་བཤད། །བཱན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ། །དེར་ནི་སྒྲ་དེ་ལུས་དེ་སྟེ། །དེར་ནི་རྩ་ཡིས་ཐིག་བཏབ་པོ། །ཏ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལ། །ཏྲི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་དང་ཐུགས་རྣམས་ནི། །གསང་བར་བཅས་པས་རྟག་ཏུ་བརྟག །རྟོག་པ་ཞེས་བཤད་ཁང་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་ན། །རྟོག་པའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཤད་དེ། །ངན་པར་སྤྱོད་པའང་མཉན་ ༄། །པར་གྱིས། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་སྨད་འཚོང་མ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་འདོད་ན། །དགའ་སྟོན་དང་ནི་བདེ་རྙེད་པར། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྡན། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། །སྨད་འཚོང་མ་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བྷ་གའི་ནང་གི་རྩ་སྦུབས་གཉིས། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བཤད། །གཞོན་ནུའི་མཚལ་ཆེན་ས་བོན་དག །ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཉིད་དགའ་བསྟན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་བསྒོམས་ནས་སུ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་པའི་གཞུང་འདི་ཡིན། །སློབ་དཔོན་རབ་བཞད་རྡོ་རྗེའི་གཞུང༌། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་ངན་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བཤད། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གཞིར་གྱུར་ས་བོན་ངོ་བོ་ཉིད། །བདེ་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །བྷ་ག་ནང་གི་ལིང་གར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་འཐོབ་པའོ། །རབ་བཞད་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་བཤད་ནས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏའི་གཞུང་ཉོན་ཅིག །གུག་སྐྱེད་གཉིས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བཤད། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཉིད། །བུད་མེད་གཟུགས་སུ་འང་དེ་གནས་པ། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གནས། །རྙེད་པ་ཀུན་དང་བདེ་སྤྱོད་པས། །ངན་པར་སྤྱོད་པའང་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞི་བ་ལ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་འཆད་པ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་ནི་སྒོམ་བྱེད་ཏེ། །ཧཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བཤད། །ཨ་ནི་བུད་མེད་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དག་ནི། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བཤད། །རྙེད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བུད་མེད་འདི་ནི་འགྱུར་པར་འགྱུར། །ཤཱཀྱ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རབ་དུ་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱའི་ཉིད་དག་གིས་ནི། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མ་བཤད། །སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བསྒྱུར་བས། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །བསྒོམས་དང་བསམ་གཏན་འཛིན་པ་ཡི། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབུ་མའང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་ལ་གནས། །ལྷ་མོ་དེ་ནི་དམིགས་མི་འགྱུར། །བདེ་མཆོག་ ༄། །བྱེད་པར་བྱས་ནས་ནི། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་གནས། །རང་གི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་གྱུར་པས། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མར་བཤད། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ལུས་ཉིད་ནི། །ལྷ་མོ་བདེ་མཆོག་ཡིན་པར་བཤད། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་བཤད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང༌། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གསུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི། །སྟོང་ཉིད་གསུམ་བཤད་བདེ་མཆོག་གི །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཏུ་ཐོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པ་ན། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་ན་གནས། །སྙིང་གའི་མཁའ་དང་ཕྱི་རོལ་ནས། །དེ་བཞིན་འཆར་དང་ནུབ་པ་རུ། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རོལ་ཀྱང༌། །རང་གི་སྐུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཛད་དོ། །སྟོང་ཉིད་མིན་པའང་མ་ཡིན་སྒྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དབུ་མ་མིང་མེད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མིང༌། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ་།ཨུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཨུ་ཉིད་ཀྱང་ནི་བདེ་མཆོག་གོ །ཆ་དང་ཐིག་ལེར་རྣམ་བརྒྱན་ན། །ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བླ་མེད་པ། །ཆ་མེད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཆ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །རླུང་གི་གཟུགས་སུ་གཉིད་ལོག་པ། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ས་བོན་ཁམས་རྣམས་འཛིན་བྱེད་ཅིང༌། །ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ། །གང་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ཐིག་ལེར་བཅས། །གང་ཚེ་དེ་ཡི་གུག་སྐྱེད་དང༌། །ཆད་དང་ཟླ་ཕྱེད་བྱུང་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འདིར་ནི་སྐུ་ཡི་སྒྲར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་པདྨ་ཆེ། །བཅུ་དྲུག་ཐིག་གིས་ཐིག་བཏབ་པ། །དེ་དབུས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཡིན། །གཡས་པ་མཆོག་ལ་ ༄། །ཞུགས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱུང་གྱུར་ནས། །དེ་འོག་མི་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྟག་ཏུ་སྦྲུམ་མའི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་འཆིང༌། །རྟག་དུའི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །བཅོམ་ལྡན་བླ་མས་བཤད་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་བའོ། །སློབ་དཔོན་མང་པོས་རབ་ཏུ་བཤད་རབ་བཞད་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། །ཐོད་པ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཕྲེང་བ་རྐེད་པའི་མིང་ཡིན་ལ། །ཅོད་པན་བྷག་ཡིན་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་ཡིན་པར་བཤད། །ནོར་བུ་བདེ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་དག །རབ་བཞད་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏའི་གཞུང་ཉོན་ཅིག །ཐོད་པ་གཡོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཕྲེང་བ་སྔགས་ནི་སྟོང་པའོ། །དབུ་རྒྱན་ལྟེ་བའི་ཁ་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་ཐིག་གིས་ཐིག་བཏབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྒྲ་རུ་བཤད་པ་དེར། །ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། །དེ་རྣམས་དབུས་གྱུར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བཤད། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །རྟག་པར་སྔོན་ནི་གསུངས་པ་ཡི། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གཙུག་གི་ནོར། །པདྨ་དཔལ་གྱི་ནགས་གནས་འདི། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་ནི་ལྷ་མོའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །ལྟེ་བའི་ཁ་ཡི་པདྨ་ཡིན། །ནགས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། །ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་ད
Chinese
如此行事。中央是八瓣莲花，莲花中心有本尊。绘制具有多种形象的四臂本尊的手印于花瓣上。第九个是持明者，绘制金刚结手印。在表面供奉鲜花、焚香和熏香。绘制铁钩等门守护神。这是拉瓦札金刚的教法，也是因陀罗菩提的教法。在此处，以这样的教法来绘制坛城。对于金刚萨埵黑鲁嘎，无论谁被授予灌顶，他和毗卢遮那佛的面容，在他的中央是自己的本尊。以这个仪式进行供养，使会供轮欢喜。通过收集，再次这样祈请：世尊，声音聚集在哪里？同样，世尊在哪里？同样，请解释续部的声音和分别念的声音。上师这样说道：其中，“bhā”是“bhaga”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷ་ག་，bhaga，bhaga，女阴），“ga”被解释为空性。“bān”是空性金刚。在那里，声音就是身体，在那里，脉以明点标记。“ta”是菩提心，“tri”是三种形式，即身、语、意，与秘密相结合，应始终观察。分别念被称为房屋，因为据说坛城应该被建造。因此，分别念的声音就是那个。也请听邪恶的行为。
English
Thus it is done. In the center is an eight-petaled lotus, and in the center of the lotus is the deity. Draw the mudras of the four-armed deity with various forms on the petals. The ninth is the Vidyadhara, draw the Vajra knot mudra. Offer flowers, incense, and perfume on the surface. Draw the gatekeepers such as the iron hook. This is the teaching of Rāva Vajra, and it is also the teaching of Indrabhūti. Here, the mandala is drawn with such teachings. For Vajrasattva Heruka, whoever is granted the initiation, he and the face of Vairocana, in his center is his own deity. Make offerings with this ritual, and make the assembly circle rejoice. By gathering, pray again like this: Blessed One, where does the sound gather? Likewise, where is the Blessed One? Likewise, please explain the sound of the tantra and the sound of conceptualization. The master said this: Among them, "bhā" is "bhaga" (བྷ་ག་，bhaga，bhaga，female genitalia), "ga" is explained as emptiness. "bān" is emptiness vajra. There, the sound is the body, and there, the pulse is marked with bindu. "ta" is bodhicitta, "tri" is the three forms, namely body, speech, and mind, combined with secrecy, should always be observed. Conceptualization is called a house, because it is said that the mandala should be built. Therefore, the sound of conceptualization is that. Also listen to the evil deeds.
Chinese
行持种种解说，彼乃一切皆幻化， 女人之形亦安住，是说名为恶行持。 空性金刚安住于空，获得一切与享乐， 若能成就恶行持，身语意之金刚持， 寂静之中何须说。其他论师如是说， 二字即是所修持，ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）是说金刚持， ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）即是此女人，二字之名即是说， 恶行持之种种解说，获得与安乐一切故， 此女人乃变化生。此释迦乃现量中， 金刚萨埵善宣说，手印自性之缘故， 宣说一切女人幻。身未完全转变故， 胜乐金刚持所说，修习与禅定执持之， 于彼贪欲即不有。如是离贪与中观， 亦不成其所缘境。微细之形安住空， 彼天女即不成缘。胜乐 ༄། 作已，安住稳动诸法中， 自之形相完全变，是说一切女人幻。 诸界以及身自性，是说天女胜乐尊。 宣说种种诸多相，佛陀嬉戏金刚持。 诸法种种不分别，空性犹如虚空性， 为利一切有情故，是说完全分别也。 非空亦非不空性，中观不成所缘境， 三空性说胜乐尊，如闻声响之语词。 无实无相之时中，内外和合而安住。 心间虚空及外境，如是生起与隐没。 恒时金刚持嬉戏，然自之身不显现。 非唯空性唯一相，如是化现化身也。 非空性亦非不空，是说即是法身也。 中观无名如是称，安住于脐间中央。 般若波罗蜜多名，是说胜乐金刚持。 瑜伽之语乃结合，ཨུ་（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）乃空性之故，瑜伽空性金刚持， ཨུ་（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）自性亦胜乐尊。分与点
English
Explanation of Conduct: It is all illusion. It also dwells in the form of a woman. It is said to be evil conduct. Emptiness Vajra dwells in the sky. By obtaining all and enjoying happiness, If evil conduct can also be accomplished, What need is there to mention peace for the Vajra Holder of Body, Speech, and Mind? Other teachers explain: The two letters are what is meditated upon. ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is said to be the Vajra Holder. ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is this woman. The names of the two letters are: Explanation of evil conduct. By obtaining all happiness, This woman will change. This Shakya is manifestly Clearly spoken by Vajrasattva. By the very nature of the mudras, The illusion of all women is explained. Since the body is not completely transformed, It is spoken by the Supreme Bliss Vajra Holder. For those who meditate and hold contemplation, There is no desire for that. Likewise, being free from attachment, The Middle Way also does not become an object of focus. A subtle form dwells in the sky. That goddess does not become an object of focus. Supreme Bliss ༄། Having done it, It dwells in the stable and moving things. Since one's own form is completely transformed, It is said to be the illusion of all women. The elements and the body itself Are said to be the goddess Supreme Bliss. It is explained in various ways, The Buddha plays the Vajra Holder. The dharmas are not distinguished, From emptiness like the sky, For the benefit of all sentient beings, It is said to be complete discrimination. It is not empty, nor is it not empty. The Middle Way does not become an object of focus. The three emptinesses are explained by Supreme Bliss. Listen to the words like an echo. When there is no reality and no characteristics, It dwells both inside and outside. From the space of the heart and outside, Likewise, it arises and sets. Although the Vajra Holder always plays, One's own body does not appear. It is not just emptiness alone, Likewise, it creates the emanation body. The sound is not non-emptiness either. It is said to be the Dharma body. The Middle Way is known as nameless, It dwells completely in the center of the navel. The name of the Perfection of Wisdom Is said to be the Supreme Bliss Vajra Holder. The word yoga means union. ཨུ་ (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: Wu) is emptiness, Yoga Emptiness Vajra Holder. ཨུ་ (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: Wu) itself is also Supreme Bliss. Parts and dots
Chinese
额饰庄严时，方法即能成办一切。佛陀所集一切众，为利一切有情无上义。无分恒常金刚持，彼分非有亦非无。于风之形中入眠，由此幻化而生。执持种子界诸部，一切诸部亦即是。因此转成法身，何时空性具明点。何时彼之弯曲生，断及半月出现时，尔时于此乃名身，说为大乐圆满身。于脐中，有大莲花，以十六点作标帜，彼中恒常是空性。右方至上 ༄། 乃是进入处。二根和合交融故，即能成办一切事。法身生起之后，其后诸人方生出。恒常无色金刚持，恒常如似孕妇子。集摄者复如是请问说：顶饰颅鬘以为严，如是顶上系宝珠，恒常之义是云何？祈请薄伽梵上师为说。阿阇黎如是说：顶饰颅鬘者，乃是黑汝嘎之灌顶。众多阿阇黎善说，乃是极喜金刚之教典，颅骨名为身体。鬘者乃是腰之名，发髻说是བྷག་。说是佛陀种子。宝珠说是安乐，乃是金刚萨埵之种子。乃是极喜金刚之教典，听闻因扎菩提之教典。颅骨说是覆盖。鬘者咒语即是空。顶饰乃是脐之口，以十六点作标帜。于彼说为佛陀语，阿等之诸字。彼等中央即是空性，彼即说是顶上宝珠。何时金刚萨埵，恒常往昔所说之，顶饰颅鬘及，如是佛陀顶上宝。莲花吉祥林处此，乃是佛陀手印之表征。吉祥乃是天女之空性，乃是脐之口之莲花。所说林之处者，阿等之诸字，于此名为随