Tibetan
་པ་བཞིན། །ལེགས་བསྡུས་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་གཞུང་བཀོད་དེ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་ཡུན་རིང་གནས་པ་ཐབས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མས་འཛམ་གླིང་གསལ་མཛད་ནས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་འདུལ་བའི་དུས། །བློ་དམན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་བྱས་ཀྱང༌། །རང་གི་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་གསལ་མ་མཐོང༌། །མ་འོངས་བློ་མཆོག་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མཆོག །དགོངས་པའི་དབང་གིས་རྨོངས་པ་འདུལ་པའི་ཚུལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྣང་མཛད། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་བྱ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་གཞུག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་དོན་གསལ། །གདུལ་བྱ་དག་པའི་ཚོགས་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད། །ཡུན་རིང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་བྱང་སེམས་སྨེ་ཁྲོ་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསང་བ་དམ་པའི་མན་ངག་རབ་བཀྲོལ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གདམས་པ་མཛད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདས་ཕྱི་མའི་དུས་ཞིག་ཚེ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་གསང་འཛམ་གླིང་གནས་སུ་ཤར། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །དགའ་ཞིང་གུས་བསྟོད་ལེགས་བལྟས་བརྡ་མ་འཇལ། །ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་ཤུགས་གསང་སྔགས་འཛིན་པར་གྲང༌། །དམ་པར་གཟུང་སྟེ་གླགས་བམ་གཟིགས་པར་ཞུས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང༌། །གྲུབ་ཐོབ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་ལུང་བསྟན་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་མཐའ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་དག་ཇི་བཞིན་པ། །མི་འགལ་ལེགས་པར་བསྡུས་ཤིང་རབ་བཀྲོལ་ཏེ། འགྲེལ་དང་བསྡུས་དོན་སྒྲུབ་ཐམས་མང་དུ་བསྟན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྒྱུད་མང་བཤད་མཛད་ཅིང། །རྗེས་མཐུན་རྣམ་པར་བཤད་པས་འདི་ཅི་དགོས། །དམ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་པ་བཀོད་རྟོགས་དཀའི་དོན། །རྒྱ་ཆེའི་དོན་མང་ཚིག་ཉུང་བསྡུས་པ་དང༌། །ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་དམ་པའི་གཞུང༌། །འདི་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་སོགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྙིགས་མ་ལྔ་དུས་ཉོན་ ༄། །མོངས་རླབས་འཁྲུགས་པ། །ཚེ་ཐུང་བརྩོན་ཞེ་ན་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཅན། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཅིང་དོན་མེད་པ། །རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་བཀའ་ཡི་གསང་དོན་དགྲོལ། །གང་ཞིག་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །དེ་ནི་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཞིག་བཤད་པའི་ཡན་ལག་ཟུར་ཉམས་པ། །དེས་ནི་རྒྱུད་དོན་གསལ་བར་སྟོན་མི་ནུས། །གང་ཞིག་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་རྨོངས་པ་ལ། །དེས་ནི་ཡང་དག་བདེན་དོན་མི་མཐོང་སྟེ། །གང་ཞིག་ལམ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བྲལ། །དེས་ནི་ལེགས་བཤད་འབྲས་བུ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བཞུགས། །བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ། །རྒྱུད་དོན་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །བརྗོད་པ་གཞུང་ཚོགས་ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །རྩ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་དོན་ཚོགས་རྣམས་བསྡུས་པ། །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྟོག་པ་བཅུ་བདག་ཉིད། །རྒྱུད་བཞིའི་གཞུང་ཚད་ཁྲི་ལས་བརྒྱ་སྟོང་ལྷག །བཤད་རྒྱུད་ལ་སོགས་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་སྡེར་གྲགས། །དེ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ། །དགོས་མེད་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལས་རྣམས་བསྡུས་བསྒྲུབ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང༌། །བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དག་ལ། །ཇི་སྲིད་དགོས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་སྨྲས་པར། །དེ་སྲིད་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་འཇུག་པར་བྱེད། །དགོས་པ་བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་ལམ་ཞུགས་འཇིག་རྟེན་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་དགོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ལས་བྱུང་འབྲས་བུའོ། །འབྲེལ་བ་དང་པོ་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཚུལ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་ཚུལ། །ཁྱད་པར་དགོས་དོན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་འདྲ་ལ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་ཚང་བས་བདུད་རྩི་བཏོན། །རིན་ཆེན་སྣོད་བཟང་ལེགས་བཅས་འགྲོ་ལ་སྤེལ། །ནད་མང་ཟུག་རྔུ་རབ་སེལ་བདེ་ལ་བཀོད། །ཡན་ལག་དཔེ་ ༄། །དོན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང༌། །ལུང་དང་མན་ངག་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པས་བསྒྲུབ། །དཔེ་ཡི་འཐད་པ་གནས་སྐབས་དབྱེ་བས་བདུན། །དོན་ཚོགས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཚོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན། །རྒྱུད་ལུང་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་འགྲོ་རྣམས། །མན་ངག་སྦས་པ་གསུམ་འབྱིན་བརྡས་དགྲོལ་ཞིང༌། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཚད་མས་ལེགས་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཟུགས། །ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་དོན་སྣང་གསལ་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བྱ་སྟེ། །མུ་སྟེགས་སོགས་སྦས་གསང་བའི་བརྡ་དོན་ནི། །སྒྲ་ཚད་རྟོག་གེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་དོན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བ། །བཤད་རྒྱུད་ཆ་མཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལགས་བཙལ་བས། །དེས་པའི་ཀློང་བསྐྱེད་ཐག་བཅད་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་དོན་མ་འོངས་འགྲོ་བ་བློ་ལྡན་པ། །སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་དོན་འགྲེལ་སོགས་འཐད་པ་ཡིས། །ལེགས་བརྩམས་རྣམ་པར་བསྡུས་བྱས་ང་ཡི་བཀའ། །ཡུན་རིང་གནས་ཕྱིར་གུས་པར་གཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་པས་རྟོགས་དཀའ་བཤད་གསལ་འགལ་བ་གང༌། །གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །ཚིག་གི་ཐིགས་པས་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གསལ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྒྲ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ནི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚེགས་མེད་ཆུང་དུས་ཆེན་པོའི་དོན་འགྲུབ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལེགས་པར་མཆོད་པ་བཞིན། །དང་བའི་དད་པས་རབ་བརྩོན་བླང་བར་གྱིས། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚོན་བྱེད་མཚོན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རེ་ཞིག་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དཔྱད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ། །དང་པོ་གླེང་གཞི་འབྲེལ་ཚུལ་གླེང་བསླང་དོན། །མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྡུས་ཤིང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་འབྲིང་དུ་བསྟན། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་རྣམས་བསྡུས། །གཉིས་པས་ལྟ་བ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དང༌། །རྟོགས་ཐབས་ ༄། །གཏན་ཚིགས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཡི་ཆོས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཏེ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསུམ་པས་གྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དང༌། །དོན་དང་ཐབས་དང་ཁྱད་པར་ཕན་ཡོན་ཏེ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་བསྟན། །དེས་ནི་ལྔ་པའི་ཚིག་དོན་བསྡུས་པའོ། །བཞི་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དང༌། །གང་ཟག་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན། །གཞན་གྱི་དོན་དང་འབྲས་བུ་ཕན་ཡོན་ཅན། །རྗེས་འཇུག་སྤྱོད་པས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། །མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་མཛད་བཅས་འབྲས་བུའང་བསྟན། །དྲུག་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བསྡུས་པའོ། །ལྔ་པས་རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ །གར་དབང་ཉི་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡིས། །དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་པ་བསྡུས་པའི་སྒོ་རྣམས་ནས། །ཁྱད་པར་གླེང་གཞི་སྔོན་བྱུང་དགོངས་མཛད་དང༌། །རྗེས་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས། །རྟོག་པ་དྲུག་གི་ཚིག་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །དྲུག་པས་ཚོགས་འཁོར་བཤད་པར་ཞལ་བཞེས་ཤིང༌། །ལྷ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་འཁོར་རྗེས་སུ་འགྲོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་
Chinese
如是。善集表诠词之论著，为使胜者之意长久住留之方便。化身日轮照耀世间之时，三藏调伏世间之时，虽将劣慧者安置于圣道，然自之真如实义未得明见。为使未来胜慧者得解脱之故，化身菩提萨埵妙慧，以意之威力调伏愚昧之相，坛城幻化之轮善显现。乃是诸怙主之后学之处，具德一切佛陀平等和合入，秘密坛城次第修成之义明，调伏清净之众得解脱。为使长久秘密乘住留之故，化身菩萨斯梅楚王，善说秘密殊胜之口诀，为瑜伽义故善加教诲。化身逝没后世之时，胜者之语秘密于世间处显现。迎请至王宫供养，欢喜恭敬赞叹善视未示语。以悲心关联力持明秘密咒，视为殊胜而请阅经卷。幻化明点空性之坛城论著，成就者殊胜之天作授记。金刚乘之论典种种边，殊胜者之教诲清净如是者，无违善集且善说，释与略义修法多显示。诸佛皆说众多续部，以随同之解说此何需耶？殊胜之论著形态安置难悟之义，广大义多词少摄略，稍作开显乃殊胜之论著，此有何种过失等耶？五浊恶世烦恼波涛汹涌，短命勤奋者乃自之宗派者，于诸业皆入且无意义者，为随顺之故开解语之密义。何为所需关联支分不全者，彼非善作，何为所说之支分有缺失者，彼不能明示续部之义。何为见修行为愚昧者，彼不见真正真实义。
English
Thus it is. The well-collected treatise of expressive words is a means for the intention of the Victorious Ones to remain for a long time. When the emanation sun illuminates the world, when the three baskets tame the world, although the inferior-minded are placed on the noble path, the true meaning of their own suchness is not clearly seen. For the sake of liberating future superior-minded ones, the emanation Bodhisattva Supreme Wisdom, with the power of intention, subdues the appearance of delusion, and the wheel of the mandala's illusion is well manifested. It is a place of learning after the protectors, the glorious Buddhas all equally unite and enter, the meaning of gradually accomplishing the secret mandala is clear, and the pure assembly of those to be tamed is liberated. For the sake of the long-lasting secret vehicle, to the emanation Bodhisattva Sme Khro King, the secret and sacred instructions are well explained, and for the sake of yoga, he is well advised. When the emanation body passes away in a future time, the secret words of the Victorious Ones appear in the world. They are invited to the royal palace and offered, rejoicing, respectfully praising, looking well, and not showing signs. With compassion, the power of connection holds the secret mantra, regards it as supreme, and asks to see the scriptures. The illusory bindu emptiness mandala treatise, the accomplished superior deity prophesies. The various ends of the Vajrayana treatises, the instructions of the supreme ones are pure as they are, without contradiction, well collected and well explained, the commentary and the condensed meaning show many practices. All the Buddhas have spoken many tantras, what is the need for this with explanations that follow? The meaning of the supreme treatises, the form of arrangement is difficult to understand, the vast meaning is much, the words are few and condensed, and slightly explained, it is a supreme treatise, what kind of faults are there in this? In the degenerate age of the five degenerations, the waves of affliction are turbulent, those who are short-lived and diligent are those of their own tenets, they enter into all actions and are meaningless, for the sake of following, the secret meaning of the words is revealed. Whatever is needed, the related parts are incomplete, that is not well done, whatever is said, the parts are missing, it cannot clearly show the meaning of the tantra. Whoever is ignorant of view, meditation, and conduct, does not see the true meaning of reality.
Chinese
。 凡是缺少修持二道的支分，那就不會成就善說的果實。 所詮如虛空般廣闊安住，善劫的金剛薩埵具光輝，方便與智慧大樂之身，佛陀和合空行幻化樂。 闡述續部要義無二之理，三身無二安住於覺悟自性。 所說是經典彙集詞句之集合，攝集廣大根本續部的要義集合。 以後之後再之後等，是能清楚闡釋的十種覺悟自性。 四續部的經典數量，超過十萬百萬。 解釋續等，號稱有十萬部之多。 如此宣說，但對於應做之事，無需求者不會進入。 無論是總攝諸事或應修之事，在經典等解釋的續部中，若未說明所需之理由，則任何人都無法進入。 所需是自他進入壇城，並且由此入道，成就世間之事。 再者，所需是大手印的成就，是從二資糧方便智慧所生的果實。 關係，首先是能表與所表之理，其次是因果、方便與方便生起之理。 特點是，所需之義如海濤洶湧，以具足修持支分而取出甘露，以珍寶妙器善加盛裝，利益眾生，消除眾多疾病痛苦，安樂受用。 支分譬喻
English
. Whoever lacks the limbs for practicing the two paths, will not achieve the fruit of good teachings. What is to be expressed abides as vast as the sky, the Vajrasattva of the Good Aeon is glorious, the body of great bliss of skillful means and wisdom, Buddha's union with the bliss of illusory Ḍākinīs. Explaining the meaning of the tantras, the way of non-duality, the three kāyas abide as the essence of non-dual awareness. What is expressed are the collections of scriptures, the collections of words, which gather the collections of meanings of the great root tantras. By later and later and later, etc., it is the very nature of the ten kinds of awareness that clearly explain. The extent of the scriptures of the four tantras is more than a hundred thousand kotis. The explanatory tantras, etc., are known as a hundred thousand sections in number. Although taught in this way, for what is to be done, those without need will not enter. Whatever is to be done, whether summarizing activities or practicing, in the tantras that explain the scriptures, etc., unless the reason for the need is stated, no one will enter. The need is for oneself and others to enter the maṇḍala, and by entering the path, to accomplish worldly affairs. Furthermore, the need is the accomplishment of the Great Seal, which is the fruit arising from the two accumulations of skillful means and wisdom. The relationship is, first, the way of the signifier and the signified, second, the way of cause and effect, skillful means and what arises from skillful means. The special feature is that the meaning of the need is like a turbulent ocean, and by having complete limbs of practice, nectar is extracted, placed in a precious and excellent vessel, and spread to beings, eliminating many diseases and pains, and used for happiness. Limb analogy
Chinese
通过共同的誓言等来成办，寻找传承的窍诀，由此生起觉性之界，断定而证悟。为了未来有智慧的众生，以方便、简要意义的解释等合理的方式，我将善作的教言进行归纳，为了长久住世，请恭敬受持。这样说来，对于难以理解的解释，有什么不清楚或矛盾的地方吗？另外，为了劝勉后学者，用词句的滴水来阐明意义的海洋，就像将它完全混合的声音一样，有什么与详细解释相矛盾的地方吗？这是从门进入的瑜伽士，毫不费力地在年幼时就能成就伟大的意义，就像好好供养珍宝一样，请以最初的信心精进修持。简要的意义有两种，即能诠释和所诠释，从续部的角度来说。暂时需要研究词句，因此，对于这部归纳为一体的续部，首先是讨论的基础、联系方式和讨论的目的，通过名称来简要概括续部的意义，并以中间的方式展示所有需要了解的事物，归纳了根本续部的三个章节。第二，归纳了根本续部的第四章，即观点的总体特征，以及证悟的方法，四种推理行为的法，基础、道路和结果的所有利益。第三，归纳了成就的总体特征，以及意义、方法、特点和利益，展示了共同和殊胜的两种分类，因此归纳了第五章的词句意义。第四，归纳了行为的总体特征，以及通过四种人的方式来了解自己的利益，他人的利益和具有利益的结果，随后的行为是道路的法，也展示了最终圆满的佛陀事业和结果，归纳了第六章的词句意义。第五，金刚萨埵、毗卢遮那、黑汝嘎，自在舞、太阳、马王嬉戏，从呼吸出入的归纳之门中，特别讨论了基础、先前发生的意图，以及后续修持禅定的方法，归纳并展示了六种分别念的词句意义。第六，承诺讲述会供轮，诸佛的特征先出现，福德智慧会供轮随后出现，弟子的行为