Tibetan
བྱོར་མ་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སོ། །ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་བརྒྱན་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་བདག་ཉིད་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དོ། །ནག་ ༄། །དང་དཀར་མོ་ལྗང་གུ་རྣམས། །ཞེས་པ། དབུས་མ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པར་གནས་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ནི་ནག་པོ་སྟེ་རིམ་པ་དབུས་མར་གནས་པ་ལྟར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་པ་དབུས་ན་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབུ་ལ་རྒྱན་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙོ་བོ་སོ་སོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པར་བྱ་སྟེ་འདོད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ཕྲེང་བཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །སྒྱིད་ལུག་གྱུར་པ་ནི་གཞན་གྱི་ངོར་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཅེས་པ་འགྲོ་བ་འདོན་པར་དམ་བཅས་པའོ། །དྲན་བྱེད་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་པོ་ཀྱེ་ནི་མཐའ་དག་གི་བདག་པོའོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་རང་གི་དོན་ཙམ་བྱས་ནས་སོ། །བདག་པོ་སྔོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་པོས་སྔོན་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྒྱིད་ལུག་ནི་སྒྱིད་ལུག་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གཙེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པ་ནི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་སྟེ་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དགེས་པ་ཞེས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལ་འདོད་པ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་བཞིན་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས། །ཞེས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་མདོག་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ནག་པོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ག་དཀར་པོའི་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་དུའོ། ། ༄། །འདིར་ནི་སྔོན་པོ་ཁོ་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔོན་བཞིན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཞེས་ཀློག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་སྔོན་པོའོ་ཞེས་གསལ་ལོ། །བཞེངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་དང་བཅས་པའོ། །འོ་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གདམས་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་མིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་བའི་འགྲོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་ནི་ལས་དང་པོ་བས་ལྷག་པར་མོས་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཟླ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཁོ་ན་ནི་མེ་ལོང་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདུས་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐ་དད་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་བའོ་ཞེས་པ་བསམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྫོགས་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པར་སེམས་པས་གོམས་པར་ ༄། །བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མང་པོས་ཆོག་གོ །འདི་ནི་འདིར་གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འདིར་བ
Chinese
眷属们，以及为了生起二十五尊的薄伽梵。所谓“在那里生起”，是指在生起薄伽梵的时候，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生起。以五种颜色装饰，是所依的坛城。吽字自性，是指具有从吽字所生的自性，因此如此称呼。黑 ༄། །和白、绿等。是指位于中央、第二和第三位置的那些，按照顺序。护门母们是黑色的，如同依次位于中央位置一样。“不动佛的顶髻者”，是指位于中央的不动佛主尊所说，所说的也是以五佛的顶髻者所装饰。“所有瑜伽母”是指二十五尊。所谓“其形相”，是指如同薄伽梵头上戴着装饰一样，她们也同样装饰。然而，她们头顶上的如来主尊各自不同，如是说，主尊等等。应当欲求，即令其欲求。瑜伽母们是指鬘善母等四位。有些上师说是护门母们。变得懒惰，是指在他人面前变得懒惰，因为是空性唯一的究竟。眼睛是指发誓要救度众生。忆念者是令忆念者。主啊，是所有的一切的主。做事是指仅仅做了自己的事情之后。主尊先前等等，是指请忆念主尊先前如何发誓。懒惰是懒惰，因为被轮回的痛苦所折磨。邪分别是对于邪分别，即对于实有和非实的边际。我慢是指现前的我慢。执著是指抓住。如是说，将会执著于实有，如所说，见到等等。对于瑜伽母的众会，由于欲求而生起与空性一味的巨大安乐，因此对于实有和非实有等等的执著将会耗尽，是这个意思。如先前一样，面容和手印等。是指如因金刚持一样。身色是果
English
The retinues, and for the sake of generating the twenty-five Bhagavat. The so-called "born there" means that at the time of generating the Bhagavat, it arises from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Adorned with five colors is the mandala of the support. The nature of the syllable Hūṃ means that it has the nature born from the syllable Hūṃ, hence it is called that. Black ༄། །and white, green, etc. These refer to those located in the center, second, and third positions, respectively, in order. The gatekeepers are black, as they are located in the central position in order. "Having the crest of Akṣobhya" means that it was spoken by the main Akṣobhya located in the center, and it is also said to be adorned with the crests of the five Buddhas. "All the yoginis" refers to the twenty-five. The so-called "their form" means that just as the Bhagavat wears ornaments on his head, they are also adorned in the same way. However, the main Tathāgatas located on their heads are different from each other, as it is said, the main one, etc. Should be desired, that is, to make them desire. The yoginis are the four, such as Garland Good Mother. Some lamas say they are the gatekeepers. Becoming lazy means becoming lazy in front of others, because it is the ultimate of emptiness alone. Eyes means vowing to liberate beings. The reminder is the one who reminds. Lord, is the lord of all. Doing means after doing only one's own thing. Lord previously, etc., means please remember how the lord previously vowed. Laziness is laziness, because it is tormented by the suffering of samsara. Wrong is for wrong imputation, that is, for the edge of existence and the edge of non-existence. Pride means manifest pride. Attachment means grasping. Thus, it is said that one will become attached to existence, as it is said, seeing, etc. For the assembly of yoginis, due to desire, great bliss arises that is of one taste with emptiness, therefore, the attachment to existence and non-existence, etc., will be exhausted, that is the meaning. As before, face and hand gestures, etc. It refers to being like the cause Vajradhara. Body color is the fruit
Chinese
哦，持明（རྡོ་རྗེ་འཆང་，Vajradhara，金刚持）的黑色是因，持明（རྡོ་རྗེ་འཆང་，Vajradhara，金刚持）的白色，在其他的续部中是这样说的。 ༄། །这里只有蓝色。有些人读作“如前一样，身色、手印等”，那时，因持金刚（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，Vajradhara，金刚持）也是蓝色，这样说得很清楚。“兴建”是指和各种眷属一起。那么，像镜子智慧等自性完全转变为月亮和太阳等，这是因持金刚（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，Vajradhara，金刚持）所教导的，这样的话，这个怎么不是呢？不是的，因为是从祈请中产生的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中生出的，以及从带有金刚的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字中生出的缘故。那么，它的果是持金刚（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，Vajradhara，金刚持）的五种智慧的自性吗？不是这样的，因为非常清净的那些会生为它的本体的缘故。这样的话，无论去哪里，一切有情都像镜子中的面容影像一样，各自显现，那就是镜子智慧。平等性智是，以何者将如是显现为影像的有情，证悟为平等性。妙观察智是，以何者如是安住于平等中，仅仅是分别一切众生的心行。成所作智是，以何者如是分别之后，随顺有情的行为而成就。法界体性极清净智是，从连同习气的二障中解脱，大乐的自性，悲心和智慧无二，圆满证悟法界。之后，果持金刚（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，Vajradhara，金刚持）也是五种智慧的自性。这些智慧是初学者以更大的信心来修习的，因为一切有情的心都非常清澈，只有月亮般的性相，当镜子、月亮和太阳聚集时，以大乐自性的心，一切法都像影像一样，并且不见到差别，为了有情的利益而认真地思考，以及以无数的化身来做那些利益，像那样变得清晰，是通过这些想法。圆满是指通过确定地思考它的意义来熟悉。 ༄། །“做”是指通过许多（方式）就足够了。这是在此处如何修习口诀的次第，在此处
English
O, the black of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, Vajradhara, the Diamond Holder) is the cause, the white of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, Vajradhara, the Diamond Holder), it is said so in other tantras. ༄། །Here, it is only blue. Some read it as "as before, body color, hand gestures, etc.", at that time, the cause Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Vajradhara, the Diamond Holder) is also blue, it is clearly stated. "Erected" means together with various retinues. Then, how about the nature of mirror wisdom, etc., completely transformed into the moon and the sun, etc., which is taught as the cause Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Vajradhara, the Diamond Holder), how is this not so? It is not, because it arises from the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) that arises from the request, and from the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) syllable with the vajra. Then, is its fruit the nature of the five wisdoms of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Vajradhara, the Diamond Holder)? It is not so, because those that are very pure will arise as its essence. In that case, wherever all beings go, appearing separately like the reflection of a face in a mirror, that is mirror wisdom. Equality wisdom is that by which beings who appear as reflections are realized as equality. Discriminating wisdom is that by which, being established in equality, one separately discerns the mental activities of all sentient beings. Accomplishing activity wisdom is that by which, having thus separately examined, one accomplishes according to the actions of beings. The wisdom of the Dharmadhatu, which is very pure, is that which is liberated from the two obscurations together with habitual tendencies, the nature of great bliss, inseparable from compassion and wisdom, and perfectly realizes the Dharmadhatu. Then, the fruit Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་, Vajradhara, the Diamond Holder) is also the nature of the five wisdoms. These wisdoms are practiced with greater devotion by beginners, because the minds of all beings are very clear, only with the nature of the moon, when the mirror, moon, and sun gather, with the mind of the nature of great bliss, all phenomena are like reflections, and one does not see differences, and one earnestly contemplates the benefit of beings, and by countless emanations one does those benefits, becoming clear like that, through these thoughts. Perfection is to become familiar by definitely thinking about its meaning. ༄། །"Doing" means that many (ways) are enough. This is the order of how to practice the oral instructions here, here