Tibetan
ངོས་མེད་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའོ། །གྲགས་ཆེན་མ་ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་བོད་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ལ་ཐ་མ་ལ་ནི་འདིར་མ་རིག་པ་སྟེ། དེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་མལ་པའོ། །རང་བཞིན་ཡུལ་ནི་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པ་ལ། རང་བཞིན་ནི་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྔ་རྣམས་དྲི་མ་འདོད་ཆགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་རྩད་ནས་བཏོན་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་སྐད་དོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ནི་གཙུག་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པས་སྟེ། དེ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་སོ། །དཀྱུས་མ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དྲི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ནང་གི་དུག་སྟེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དུག་གོ །གང་གི་ཚེ་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་དུག་མེད་པར་ངེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཏེ་དུག་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལས་མི་གནོད་དོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་སེམས་མེད་འཇིག་རྟེན་མི། །དུག་ཟོས་པ་ཡིས་བརྒྱལ་བ་ཡིན། །རྨོངས་སྤོངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས། ། ༄། །དེ་ཚེ་ཉིད་ན་མྱ་ངན་སྤོང༌། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྨོངས་སྤངས་ནི་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་བཞིན་པའོ། །མྱ་ངན་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །ནང་གི་དུག་འཇིགས་པ་ཡང་དེས་དཔས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་མྱང་འདས་ཐབས་ཤེས་ཤིང༌། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ངལ་བ་བྱས། །མ་རིག་སོགས་ཀྱིས་མི་འཆིང་སྟེ། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་འཆིང་བས་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །མ་རིགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །ཡན་ལག་བཅུ
Chinese
执着于无自性等等。名为“གྲགས་ཆེན་མ་”的是སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་བོད་པའོ། 所谓“世俗的境”中，“ཐ་མ་ལ་”这里指无明，由它所虚构的都是世俗的。所谓“自性境是无垢的”，这里自性指的是空性，它将色等五境，心所造作的五者，以及贪欲等烦恼连同习气彻底根除，并且对于具有空性自性的那些事物，就是这样说的。对于众多使用单数的词语，是因为是正经的缘故。这些的无垢性也是从心的无垢性而来。心也是自性清净的，如量理释中说：“心自性光明，客尘为染污。”。与通常的 जोड़ 词是“污垢”等等。意思是说，贪欲等仅仅是内在的毒药，因为它们摧毁了福德和智慧之聚的生命。由于心的影响，境的自性也成了毒药。当心从空性和悲心无别的自性清净中确定无毒时，境的自性也脱离了污垢，即如何不是毒药呢。像这样依靠这种方式，在食用毒药等时，由于信奉真如，就不会受到损害，已经明确说明了。如在喜金刚续中用例子说明：“何人心无有，食毒而昏厥，遣愚知真如，那时除忧恼。”。这里“遣愚”是为了完全了解毒的真如。“知真如”是信奉毒的真如。“忧恼”就是忧恼。关于内在的毒的恐惧，也用例子说明：“如是涅槃方便智，于喜金刚勤精进，不为无明等所缚，不为愚痴等所缚。”。这里“于喜金刚”指的是空性和大乐，无缘大悲无别的智慧。不为无明等所缚，即十支。
English
Attachment to the absence of inherent existence, etc. The term "Grakchenma" refers to the non-Tibetan of Natshok De. In the so-called "mundane realm," "Thama La" here refers to ignorance, and whatever is fabricated by it is mundane. As for "the realm of self-nature is without defilement," here self-nature refers to emptiness, which completely eradicates the five objects of form, etc., the five that are created by the mind, and the defilements such as desire along with their habitual tendencies. And for those things that possess the nature of emptiness, that is what is said. The use of singular words for many is because it is the nature of the scriptures. The stainlessness of these also comes from the stainlessness of the mind. The mind is also naturally stainless, as it is said in the Commentary on Valid Cognition: "The mind is naturally luminous, defilements are adventitious." The usual combination is with "defilement" and so on. The meaning is that desire and so on are merely internal poisons, because they destroy the life of the accumulation of merit and wisdom. Due to the influence of the mind, the self-nature of the object also becomes poison. When the mind is determined to be non-toxic from the pure nature of emptiness and compassion inseparable, then the self-nature of the object is also free from defilement, that is, how could it not be non-poisonous? Relying on such a method, when eating poison and so on, one will not be harmed due to faith in suchness, it has been clearly explained. As it is said in the Hevajra Tantra with an example: "Whoever has no mind, faints from eating poison, dispels ignorance and knows suchness, at that time eliminates sorrow." Here, "dispelling ignorance" is for fully understanding the suchness of poison. "Knowing suchness" is believing in the suchness of poison. "Sorrow" is sorrow. Regarding the fear of internal poison, it is also illustrated with an example: "Likewise, Nirvana, skillful means and wisdom, diligently strive in Hevajra, not bound by ignorance, etc., not bound by delusion, etc." Here, "in Hevajra" refers to emptiness and great bliss, the wisdom inseparable from great compassion without objectification. Not bound by ignorance, etc., that is, the ten limbs.
Tibetan
་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་དུག་དང་དྲལ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུག་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པར་གསུངས་ལ། སྦྲུལ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་བཞི་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཐ་མལ་དུག་དང་སྦྲུལ་གྱི་དུག །ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ལ་ཐ་མ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་དུག་སྟེ། སྦྲུལ་གྱི་འདི་ཡིན་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་སྟེ། ཨ་ཎ་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ཡུལ་གྱི་དུག་ཅེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་འབྲེལ་ཏེ། མུ་སྟེགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལྷ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་བསྒྲིབ་པ་ཞེས་ཏེ། བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བསྒྲིབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ནང་གི་ཕྱིའི་དུག་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དུག་ཞི་བའི་ཐབས་བྱེད་ཅིང༌། དུས་སུ་ཟིན་པ་གསོར་མི་རུང་བར་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པར་འགྱུར་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་བློ་མེད་པ། ཞེས་སོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཕྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་མི་འཆིང་ངོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཡུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ ༄། །ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཇུག་སྡུད་པ། དེ་ལས་དུས་ཟིན་མེད་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དུག་ཞི་ཐབས་བརྗོད་ནས་ཀུན་རྫོབ་པ་གསུངས་པ། ཤཱ་ཀི་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པར་ཤཱ་ལི་ཀའི་བྱེད་པ་འདིར་འགྱུར་བའོ། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དུས་སུ་བཟུང་བ་གསོར་མི་རུང་བར་སྨྲ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རང་རང་གནས་རྣམས་སུ་ནི་སོང༌། །ཞེས་པ་སྡུད་པ་པོས་གསུངས་པ། འདི་འདྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སེམས་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །ཤཱུནྱ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཛྙཱ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ།
Chinese
二者等所致。 痴等之，乃烦恼等所致。 如是，与内在之毒分离，外在之毒亦不能害，如是说。 蛇亦云云等，乃是回答第四个问题。 寻常毒与蛇毒，唯有过患，寻常者乃无明，由彼所生之增益乃寻常之毒，蛇之此者乃蛇之，因阿拏不增长故。 彼与境之毒二者亦作何事相连。 于外道之方，回答第二个问题，诸天为境所蔽，谓乐作者等，于境等之烦恼与所知之障等之真如之智所蔽者等，是故彼等有内外之毒。 然以神通广大之故，作息毒之方便，若时已至，则说不可救。 彼之故，将说为，神通大而无智者。 连同习气之一切障，从根拔除之薄伽梵佛陀颅器，虽享用欲妙亦不束缚，谓空性境等。 如是行持者，乃佛陀颅器之瑜伽士等，亦不需受用，谓佛陀 颅器之瑜伽等所说，佛陀等。 以一切皆近表示而作结尾。 彼时已至，谓佛陀颅器之结合等。 如是说胜义谛之息毒方便后，说世俗谛，夏吉力等。 束缚，即如实束缚，夏力迦之作用于此转变。 外道等说若为时所擒则不可救，然薄伽梵非如是，如是作意。 如是说已，诸龙等，于种种军队作礼已，各自往各自之处。 谓结集者所说，如此等。 彻底了悟，谓确定自性而作意。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）者，身语意也。 舜也（藏文，梵文天城体：शून्य，梵文罗马拟音：śūnya，汉语字面意思：空性），自性无有性也。 嘉那（藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧），大悲也。
English
Those two are caused by. Ignorance and so on, that is, caused by afflictions. Thus, it is said that being separated from the inner poison, one cannot be harmed by the outer poison. The snake also says and so on, which is to answer the fourth question. Ordinary poison and snake poison, only have faults, the ordinary is ignorance, and the increase from what it produces is ordinary poison, and this of the snake is of the snake, because the Aṇa does not increase. What do both that and the poison of the environment do? On the side of the heretics, answering the second question, the gods are obscured by the environment, saying that those who make happiness and so on, are obscured by the afflictions of the environment and the knowledge of the reality of the obscurations, etc., therefore they have inner and outer poisons. However, because of the great power of magic, they make a way to calm the poison, and if the time has come, they say it cannot be saved. For that reason, it will be said that those who have great magic but no wisdom. The Bhagavan Buddha skull, who has uprooted all the obstacles including habitual tendencies, is not bound even when enjoying desires, saying that emptiness is the environment and so on. Those who practice in this way, such as the yogis of the Buddha skull, do not need to enjoy it, saying that it is the yoga of the Buddha skull, etc., Buddha, etc. Concluding with the indication that everything is near. When the time has come, it is said to be the combination of the Buddha skull, etc. Thus, after speaking about the means of calming the poison of the ultimate truth, the conventional truth is spoken, Shakili and so on. Bound, that is, truly bound, the action of Shalika changes here. Heretics and others say that if they are caught in time, they cannot be saved, but the Bhagavan is not like that, so he intends. After saying that, the dragons, etc., after paying homage to the various armies, went to their respective places. What the collector said, like this, etc. Thoroughly understand, that is, think of one's own nature as certain. Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) is body, speech, and mind. Shunyata (Tibetan, Devanagari: शून्य, Romanized Sanskrit: śūnya, literal Chinese meaning: emptiness), is the nature of non-existence. Jnana (Tibetan, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, literal Chinese meaning: wisdom), is great compassion.