Tibetan
་ཞེས་དྲན་དུ་འཇུག་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཞུས་ནས། དེའི་བཀའ་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའོ། །ཀྱེ་འོད་ཟེར་ ༄། །བཞུད་ཅིག །གང་གི་ཕྱིར་དུས་སུ་ཟིན་པ་མེད་ཅིང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་དེ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་དུས་སུ་ཟིན་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དོགས་པ་སྟེ་དོགས་པ་ཅན་དུག་གིས་འཆི་བ་ལ་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་ལ་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ནི་བ་སེར་སྐྱའིའོ། །དེ་ས་འདབ་ཆགས་རི་སྐེགས་དང་རི་སྐེགས་མོ་ཡང་བྱའོ། །སྣོད་དཀར་པོ་ནི་འབྲས་དཀར་པོ་བཏགས་པ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། དེར་འདབ་ཆགས་གཉིས་པོ་དེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེར་དུང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དཀར་པོར་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་མཉེས་པའི་སྣག་ཚ་བཞག་ཅིང་དེས་ཀ་ར་བཱི་ར་དཀར་པོའི་འདྲི་སྨྱུག་གིས་རི་སྐེགས་ཀྱི་སྔགས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕོ་དང་མོ་རུ་ཞེས་པ་མོ་ནི་རི་སྐེགས་མོ་སྟེ། དེའི་ཕོ་ནི་རི་སྐེགས་སོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ལ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེས་བྲིས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པའི་འདྲ་བ་མ་གཉིས་རི་སྐེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་དང་རི་སྐེགས་མོའི་སྙིང་གར་བཞག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྣག་ཚ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣག་ཚ་དེས་རི་སྐེགས་གཉིས་ལ་བྱུག་ཅིང་བྲིས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞག་སྟེ། བདེན་པའི་རི་སྐེགས་གཉིས་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་ཀ་ར་བཱི་ར་དཀར་པོའི་ལོ་མས་སྔགས་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པའི་ལྷའི་རི་སྐེགས་གཉིས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྔགས་གཅིག་གོ །ཞུགས་ཞེས་པ་རི་སྐེགས་དེ་གཉིས་སོང་ནས་ཀླུའི་གནས་སུ་ཞུགས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་པོའི་ཀླུའོ། །རི་སྐེགས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཅན་མཐོང་ནས་མ་ཤིན་ཡང་ལོང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ཀི་ཀཱ་རྣམས་ལ་ནི་ཤཱ་ལི་ཀཱ་དག་ལའོ། །གསོལ་བ་ནི་གསོལ་བ་རྣམས་སོ། །ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་བགྱིད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་མཛད་ཅེས་ཀློག་པ་དེའི་ཚེ་སྤྲིན་ལ་ཞོན་གྱི། ཀླུ་ཉེ་བར་མི་འཚེ་བའི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཚིག་གིས་བྱ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོས་འདབ་ཆགས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལ་ངག་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་ ༄། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རི་སྐེགས་དང་ཤཱ་ལི་ཀཱ་མོ་དག་གིས་མགོ་དང་མཇུག་མ་དག་གཟུང་ནས་ཟིན་པའི་མདུན་དུ་ཁྱེར་འོང་བའི་སྦྲུལ་ལོང་བ་ལ་འགུགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྔགས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཁུང་བུའི་ས་ཡིས་འགུགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྲབས་པ་ལ། མིག་བྱུང་བ་ཟིན་པ་མཐོང་བ་ལ་རྐང་པ་ནས་མགོ་བོའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། མགོ་བོ་ནས་རྐང་བའི་མཐར་ལན་གསུམ་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་བཟུང་བ་ལངས་པ་ན་ཤཱ་ལི་ཀཱ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་རང་གི་གནས་སུ་ཁྱེར་ནས་སོང་བ་ནི། རང་གི་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་གནས་སུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་བཟུང་བའི་ཞེས་པ་བཟུང་བའོ། །སྦྲུལ་གྱིས་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །ཤི་བ་འགྱེལ་བའི་ཞེས་པ་ཤི་ཞིང་འགྱེལ་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་མགོ་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །འོང་བ་ནི་རྐང་བའི་བར་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་དུག་གསོ་ཐབས་རི་སྐེགས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་ནས་དོན་དམ་པ་གསུངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །མཐའ་དག་སྟེ་ཕྱེ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ་ཞེས་པའོ། །ཡོད་པར་སྒོ་འདོགས་པ་བསལ་ནས་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤོང་སྟེ། ཆོས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ཇི་སྲིད་པའོ། །མང་པོས་ཅི་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཟིན་པའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དབྱེ་བ་སྟེ། གདངས་ནས་མི་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུག་གི་ཆུ་ཀླུང་པའི་མཐར་ཐུག་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་དུག་ཞི་ཐབས་རི་སྐེགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་དུག་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ ༄། །རོལ་གྱི་སར་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སོ། །འདིས་ཞེས་པ་བརྗོད་ཟིན་པས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤུབ་པ་པོ་སེམས་བརྟན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཟིན་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་འདིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཞེས་པ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །མེ་ཤིགས་པ་ནི་མགོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ནང་དུའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ །སྣོད་ཀྱི་ཁ་ནི་བུམ་པའི་ཁའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པའོ། །ལངས་པར་ཞེས་པ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་མཁས་པ་མི་འཇིགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྦས་པས་མཛད་པ་མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དུ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་པ། མཁའ་ལྡིང་གི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
被提醒说：你们以咒语的光芒压制，向薄伽梵母祈请，意即领受她的教言。然后，“转变”是指龙族祈请说：这并非修持智慧。奇哉，光芒啊，请降临！因为没有及时，没有能抓住和执持的，除了及时进行执持之外，没有其他的了。疑虑，即为了使有疑虑者脱离因毒而死的疑虑。对于光芒，就是光芒。牛的粪便没有掉在地上，是黄牛的。那地方也要做成鸟、山雀和雌山雀。白色的容器是用白米磨制成的，要把那两只鸟放在那里。在那里，在海螺等白色容器中，放置燃烧过的骨头灰制成的令人愉悦的墨水，并用白色的卡拉维拉树枝做成的笔，书写山雀的咒语。所谓雄性和雌性，雌性是雌山雀，它的雄性是山雀。这是特别的，因此，将用它书写的咒语的谷物等形象，分别放置在山雀的心脏和雌山雀的心脏中，这样显示。关于“给予墨水”等，用那墨水涂抹并书写两只山雀，放在自己的眼睛所对的方向，像看待真实的的两只山雀一样观看，用白色的卡拉维拉树叶念诵咒语七遍，观想与被召唤的本尊山雀无二无别。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等，直到娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）结束，是一个咒语。所谓“进入”，是指那两只山雀去往并进入龙族的地方。所谓“谁”，是指执持者的龙族。看到具有强大力量的山雀后，即使不死也不会变成瞎子。对于沙基嘎们，就是对于沙利嘎们。祈请，就是那些祈请。誓言，是指在各种群体中承诺的誓言，即不做其他改变。在某些地方读作“不要做”，那时骑在云上，为了不伤害龙族，让金翅鸟王对所有强大的鸟类发出誓言，因此，那个誓言是“不要做其他改变”。
English
Being reminded, you, having subdued with the light of mantra, having requested the Bhagavati, it means accepting her command. Then, "transformation" refers to the Nagas pleading that this is not the practice of wisdom. O, light, please descend! Because there is no timeliness, there is nothing to be grasped and held, there is nothing other than holding in time. Doubt, that is, to free the doubter from the doubt of dying from poison. For the light, it is light. The cow's dung has not fallen on the ground, it is of a yellow cow. That place should also be made into a bird, a titmouse and a female titmouse. The white container is made from ground white rice, and the two birds should be placed there. There, in a white container such as a conch shell, place pleasing ink made from the ashes of burnt bones, and with a pen made of a white karavira branch, write the mantra of the titmouse. The so-called male and female, the female is the female titmouse, and its male is the titmouse. This is special, therefore, the images of grains etc. of the mantra written with it are placed separately in the heart of the titmouse and the heart of the female titmouse, thus it is shown. Regarding "giving ink" etc., smear and write on the two titmice with that ink, place them facing your own eyes, look at them as if they were two real titmice, recite the mantra seven times with white karavira leaves, and contemplate that they are inseparable from the invoked deity titmouse. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) etc., up to the end of Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha), is one mantra. The so-called "entering" means that the two titmice go and enter the place of the Nagas. The so-called "who" refers to the Naga who is the holder. Having seen the powerful titmouse, even if one does not die, one will not become blind. For the Shakikas, it is for the Shaliikas. Prayer, is those prayers. Vow, refers to the vow promised in various groups, that is, not to make other changes. In some places it is read as "do not do", at that time riding on the clouds, in order not to harm the Nagas, the Garuda king makes a vow to all powerful birds, therefore, that vow is "do not make other changes".
Chinese
是其意义。如是等等，用芒草和沙丽嘎木抓住蛇的头和尾，带到面前，用能招引瞎蛇的咒语加持过的蛇穴土来念诵招引咒，先进行摇动。眼睛睁开后，看到抓住的蛇从脚到头，从头到脚三次来回。然后，当抓住的蛇抬起头时，用两根沙丽嘎木将蛇带回它自己的住所。总的意思是，让它永远安住在自己的住所。分支的意思是，抓住的，就是抓住。蛇，就是蛇。死去倒下的，就是死去并倒下。去，就是到头。来，就是到脚。说了用芒草治疗世俗毒的方法后，说胜义谛，就是空性的智慧。详细地阐述它，就是空等等。空，就是没有自性，远离一切分别念的染污。一切，就是内外自性的事物。破除认为存在的执着，断除认为不存在的臆测。法，就是事物诸法的空性，不是没有，因为那是无戏论的缘故。如是等等，二十一天日夜，有多少天。用很多，即有多少抓住的脸等等不分开，从声音不停止，就那样进行轮转之业。结尾是，如是等等，如是毒流的尽头抓住之后，毒的息灭方法是芒草的作法，以及胜义谛要预言。用佛陀颅骨瑜伽，念诵“嗡 菩提 嘎巴里尼 阿 吽 (Om Buddha Kapali Hūṃ，唵，觉悟者颅器，啊，吽)”二十一遍来食用毒物。外 ༄。在嬉戏之处，就是坛城的位置。迎请坛城降临之后。用这个，就是已经说过的，用彩沙坛城的九尊本性来供养，如前一样。或者，呕吐者心坚定的黑汝嘎的自性，用已念诵的供养咒语
English
That is the meaning. Thus, and so on, using reeds and śālikā wood to grasp the head and tail of the snake, bringing it forward, and reciting the mantra to attract the blind snake with the soil from the snake's hole that has been blessed with the mantra, first shaking it. After the eyes are opened, seeing the grasped snake go from foot to head, and from head to foot three times back and forth. Then, when the grasped snake raises its head, using two śālikā woods to bring the snake back to its own dwelling. The general meaning is to always let it abide in its own dwelling. The meaning of the branch is, the grasped, is grasped. Snake, is snake. Dead and fallen, is dead and fallen. Go, is to the head. Come, is to the foot. After speaking about the method of curing mundane poison with reeds, speaking about the ultimate truth, which is the wisdom of emptiness. Explaining it in detail, is emptiness and so on. Emptiness is without self-nature, free from all defilements of discrimination. All, is the things of inner and outer self-nature. Breaking the attachment of thinking it exists, cutting off the speculation of thinking it does not exist. Dharma, is the emptiness of the dharmas of things, it is not non-existent, because that is without elaboration. Thus, and so on, twenty-one days and nights, how many days. With many, that is how many grasped faces and so on are not separated, from the sound not stopping, just like that performing the work of rotation. The conclusion is, thus and so on, thus after grasping the end of the poisonous stream, the method of pacifying the poison is the action of the reed, and the ultimate truth is to be prophesied. With the yoga of the Buddha's skull, reciting "Om Buddha Kapali Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om Buddha Kapali Hūṃ，汉语字面意思：唵，觉悟者颅器，啊，吽)" twenty-one times to consume the poison. Outer ༄. In the place of play, that is the place of the mandala. After inviting the mandala to descend. With this, that is what has been said, offering with the nature of the nine deities of the colored sand mandala, as before. Or, the nature of the steadfast Heruka who vomits, with the offering mantra that has been recited.
Chinese
是怎样次第供养呢，这是关联。坛城是指檀香等等的意思。白色身是指具有白色功德的集合。火熄灭是指没有头。安乐处之中是指口诀。容器的口是指瓶子的口。月亮是指月亮融化的状态。站立是指使之站立的意思。《佛顶大续》的注释，由智者无畏生之隐秘所造，在无畏的论疏中是第四品。 第四品，讲述鹏鸟的结合之注释。
English
How to offer in sequence, this is the connection. Mandala means sandalwood and so on. White body means possessing a collection of white qualities. Fire extinguished means without a head. Within the place of bliss means the oral instruction. The mouth of the vessel means the mouth of the vase. Moon means the state of the moon melting. Standing means causing to stand. The commentary on the Great Tantra of the Buddha's Crown, composed by the hidden one of the fearless source of wisdom, is the fourth chapter in the fearless commentary. Chapter Four: Commentary on the Explanation of the Union of Garuda.