Tibetan
་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ལྡན་པ་རྣམས། །བདག་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཡོ་གི་ནྱོ་མ་ཀུ་ཊེ་ཨ་ཏྲ་ཨ་དྷིཥྛནྟུ་ཨཱ་གཙྪནྟུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། གོས་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོའི་ཕྱག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བར་གྱིས་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །དབང་ ༄། །བསྐུར་བའི་དུས་སུའང༌། ཛྱོ་ཛྱོད་བྱེད་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་པ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་རྣམས་རྩ་དེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་འདྲེན་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་ཅོད་པན་བརྒྱན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མིང་གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སོ། །ལེགས་ཕྲེང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་གནས་པ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར་གནས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སོ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་པདྨ་འདུས་ཤིང་བ་དུད་རྩིའི་བདེ་རྒྱས་ཤིང༌། །རིམ་གྱིས་ཡོངས་གྱུར་སྐུ་ཅན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྩེད་མོའི་རོལ་པ་རྩེན་མཛད་འགྲོ་རྨོངས་ལ། །འགྲོ་ལ་མི་དམན་ཀུན་དགའ་སྟེར་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་འདུད་དོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་དེ། འདི་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དགའ་བའི་སྒྲས་བསྐུལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་བྱོན་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ཞུ་སྟེ་པདྨའི་ནང་དུ་བབས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩི་ལྕེའི་རྩེ་མོའི་རོལ་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཤིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཡཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཡཾ་གི་སྙིང་པོ་ཅན་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལ་རཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་རཾ་དང་ལྡན་པ་འབར་བ་བདུན་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་བོ་གསུམ་ལ་ ༄། །གནས་པ་ཨཱཿ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་སྣོད་དོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་བི་ར་ཤུ་མ་མུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མེས་གདུངས་པས་ཐོད་པ་ན་གནས་པའི་རྫས་བཅུ་བསྲོས་པའི་རླངས་བས་མཐོ་གང་གི་བར་ཅན་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལ་རེག་པས་ཞུ་ནས་ཞུགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་སྨིན་པའི་སྟེང་དུ་མཐོ་གང་གི་བར་ན་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཨོཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཨོཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་དང༌། ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང༌། སྨན་གྱི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུགས་པ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་པ་མོའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བསིལ་བའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ལན་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེས་ལྕེ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་སྦུ་གུ་ནས་བདག་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་སྐུའི་སྤྲིན་རྣམས་རྩ་བའི་སྐུ་ལ་བསྡུའོ་ཞེས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ནང་དུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མགོ་བོ་པུ་ལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡ་རུ་ཕྲེང་བཟངས་མའོ། །སྤྱི་བོ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་ཐོད་པ་ཅན་མའོ། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོཾ་ཌི་ཡ་ན་རུ་འཇིགས་མའོ། །མགོ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཨརྦུ་ད་
Chinese
迎請的十方如來和諸天女等，我再次頂禮，合掌祈請，慈悲者們，請賜予我灌頂。嗡 阿毗欽渣度 嘛 薩爾瓦 瑜伽尼 嘛 咕喋 阿札 阿迪斯塔度 阿嘎查度 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཡོ་གི་ནྱོ་མ་ཀུ་ཊེ་ཨ་ཏྲ་ཨ་དྷིཥྛནྟུ་ཨཱ་གཙྪནྟུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् अभिषिञ्चतु मां सर्व योगिन्यो मा कुटे अत्र अधिष्ठन्तु आगच्छन्तु हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：om abhishincatu mām sarva yoginyo mā kuṭe atra adhiṣṭhantu āgacchantu hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，請灌頂我，所有瑜伽母，勿於我頂，於此安住，請降臨，吽，梭哈。）以此祈請。手持充滿智慧之水的白瓶，並具足傘、勝幢、幡、衣物和樂器等一切所需之物者，願其勝利！以「勝利」等語，行使外、內、秘密和智慧四種灌頂。灌頂之時，發出「匝匝」之聲，吉祥之兆顯現，大鼓之聲響徹，旃檀、藏紅花和鮮花等如雨般從天空降落。之後，將其融入根本之中。然後，應以各自種姓的引導者來加持世尊和天女們。因此，經中說，世尊金剛薩埵以五佛為頂飾。由不動佛等五佛來加持。對於雜色部母，則以大日如來，即另一名稱為金剛薩埵者來加持。對於善鬘母等四位，則以寶生如來加持。位於第二層次者，以無量光佛加持。位於第三層次者，以大日如來加持。門守護母們則以不空成就佛加持。然後，由從八根本中生出的八位瑜伽母，如前一般供養主尊後，以偈頌讚歎：金剛與蓮花交融，甘露之樂增長，次第圓滿具身相，為利有情而舞動，金剛天女嬉戲之樂，嬉戲調伏愚癡眾生，施予眾生無與倫比之喜悅，我向您敬禮！如此讚歎後，應如是享用甘露。由世尊和世尊母的歡喜之聲所催促，五方如來降臨，從大日如來的門戶進入，降落於蓮花之中。此時，內在自性之五智甘露
English
The Tathagatas of the ten directions and the goddesses, whom I have invoked, I prostrate to them again and again. With palms joined, I pray, those who possess compassion, please grant me empowerment. Om Abhiṣiñcatu mām sarva yoginyo mā kuṭe atra adhiṣṭhantu āgacchantu hūṃ svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཡོ་གི་ནྱོ་མ་ཀུ་ཊེ་ཨ་ཏྲ་ཨ་དྷིཥྛནྟུ་ཨཱ་གཙྪནྟུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् अभिषिञ्चतु मां सर्व योगिन्यो मा कुटे अत्र अधिष्ठन्तु आगच्छन्तु हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：om abhishincatu mām sarva yoginyo mā kuṭe atra adhiṣṭhantu āgacchantu hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，請灌頂我，所有瑜伽母，勿於我頂，於此安住，請降臨，吽，梭哈。) With this, I pray. May those who hold white vases filled with the water of wisdom, and who possess all the necessary items such as umbrellas, victory banners, flags, clothes, and musical instruments, be victorious! With "victorious" and so on, may they bestow the outer, inner, secret, and wisdom empowerments. During the empowerment, sounds of "jyo jyo" are made, auspicious signs appear, the sound of the great drum resounds, and showers of sandalwood, saffron, and flowers fall from the sky. After that, they should be dissolved into the root. Then, the Bhagavan and the goddesses should be sealed with the guides of their respective families. Therefore, it is said that the Bhagavan Vajrasattva is adorned with the five Buddhas as a crown. By the five Buddhas, such as Akshobhya. For the variegated assembly mother, by the great Vairochana, another name for Vajrasattva. For the four, such as the Excellent Garland Mother, by Ratnasambhava. Those who are in the second row, by Amitabha. Those who are in the third row, by Vairochana. The door-guarding mothers are sealed by Amoghasiddhi. Then, the eight yoginis who arise from the eight roots, after offering to the main deity as before, praise with the verse: Vajra and lotus unite, the bliss of nectar increases, gradually perfected with form, dancing for the benefit of sentient beings, the play of the Vajra Goddess's games, playing and subduing the deluded beings, giving incomparable joy to beings, I bow to you! After praising in this way, one should partake of the nectar in this way. Urged by the joyful sound of the Bhagavan and the Bhagavati, the five Tathagatas come forth, enter through the door of Vairochana, and descend into the lotus. At that time, the nectar of the five wisdoms of the inner self
Chinese
以舌尖的嬉戏，自己取用，使坛城之神感到满足。在外，从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出，具有यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）之精华，以两面飘动的旗帜为标志的蓝色风坛城，以及从रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生出，具有रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）且燃烧的七焰红色火坛城。在其上方，是三个字母所生的三个头， ༄。 位于आः（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字所生的莲花容器中。其中心有半月和带bindu的比拉休玛姆。五种甘露和五种肉，伴随着嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、康（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）、梭哈（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）、吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后，被风吹动的火焰燃烧，头盖骨中的十种物质被加热，其蒸汽高达一肘，在顶部的空间中，接触到从吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出并以吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志的蓝色金刚杵，融化并进入，一切都成熟为一种味道。在高达一肘的上方，从嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）生出并被嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字加持的甘露光芒的坛城，嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的射线吸引着十方诸佛等菩提心的甘露，以及珍宝、咒语和药物力量的差别，一同进入。所有这些都像水银色的女性身体一样，那清凉的甘露被三（次）加持。因此，舌头从白色吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的单尖金刚杵，从带有光芒的管子中，使自己和坛城之神感到满足。这被称为“坛城之王”的第二禅定。然后，世尊所激励的所有空行母，以及世尊身云所化现的一切，都为利益众生而行事，生起证得大金刚持的果位，然后将自己的身云收摄回根本身。这被称为“坛城之王”的第三禅定。此后，应显现内在圆满的坛城。其中，头部在普拉马拉雅是花鬘善妙母。头顶在扎兰达拉是持颅器母。右耳在奥迪亚那是怖畏母。头部后方在阿布达
English
Taking it yourself with the play of the tip of the tongue, satisfy the deities of the mandala. Outwardly, from the letter yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang) arises the blue wind mandala marked by two fluttering banners possessing the essence of yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang), and the red fire mandala with seven flames arising from raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Rang) and possessing raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Rang). Above that, three heads born from three letters, ༄. Located in the lotus container born from the letter āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah). In its center are the half-moon and the bindu-marked birashumam. The five amṛtas and five meats, together with oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kham), svāhā (藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Svaha), and hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Then, the fire stirred by the wind burns, and the ten substances in the skull are heated, its vapor reaching up to one cubit, and in the space above, touching the blue vajra born from and marked by hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), it melts and enters, and everything ripens into one taste. Above, reaching up to one cubit, the mandala of amṛta radiance born from oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and blessed by the letter oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), the rays of the letter oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) attract the amṛtas of bodhicitta of the tathāgatas and so forth dwelling in the ten directions, together with the distinctions of the power of jewels, mantras, and medicines, and they enter together. All of that, like a mercury-colored female body, that cool amṛta is blessed three times. Thus, the single-pointed vajra born from the white letter hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) on the tongue, from the tube with rays, satisfies oneself and the deities of the mandala. This is called the second samādhi, "Supreme King of Mandalas." Then, all the ḍākinīs inspired by the Bhagavan, and all the emanations of the Bhagavan's body-cloud, act for the benefit of sentient beings, generating the attainment of the state of the Great Vajradhara, and then gather their own body-clouds back into the root body. This is called the third samādhi, "Supreme King of Mandalas." After that, the inwardly perfected mandala should be manifested. Among them, the head is Garland Good Mother in Pūrṇagiri. The crown of the head is Skull-bearing Mother in Jālandhara. The right ear is Terrifying Mother in Oḍḍiyāna. The back of the head is in Arbuda.