Tibetan
་དུ་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། །ཕོགས་འདི་ཁོ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་གི་ཚེ་ཐིག་བཏབ་པས། །དགུ་དང༌། བཅུ་གསུམ་དང༌། བཅོ་ལྔ་དང༌། བཅུ་དགུ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བའོ། །འདིར་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནང་གི་ཐིག་གི་ཁྱད་པར་དང༌། ས་སྤྱང་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱི་བ་དང༌། ཚོན་དགྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་པ་སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཡུད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སོ། །ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་བརྒྱན་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་བདག་ཉིད་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དོ། །ནག་ ༄། །དང་དཀར་མོ་ལྗང་གུ་རྣམས། །ཞེས་པ། དབུས་མ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པར་གནས་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ནི་ནག་པོ་སྟེ་རིམ་པ་དབུས་མར་གནས་པ་ལྟར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་པ་དབུས་ན་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབུ་ལ་རྒྱན་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙོ་བོ་སོ་སོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པར་བྱ་སྟེ་འདོད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ཕྲེང་བཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །སྒྱིད་ལུག་གྱུར་པ་ནི་གཞན་གྱི་ངོར་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཅེས་པ་འགྲོ་བ་འདོན་པར་དམ་བཅས་པའོ། །དྲན་བྱེད་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་པོ་ཀྱེ་ནི་མཐའ་དག་གི་བདག་པོའོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་རང་གི་དོན་ཙམ་བྱས་ནས་སོ། །བདག་པོ་སྔོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་པོས་སྔོན་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྒྱིད་ལུག་ནི་སྒྱིད་ལུག་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གཙེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པ་ནི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་སྟེ་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དགེས་པ་ཞེས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལ་འདོད་པ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་བཞིན་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས། །ཞེས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་མདོག་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ནག་པོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ག་དཀར་པོའི་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་དུའོ། ། ༄། །འདིར་ནི་སྔོན་པོ་ཁོ་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔོན་བཞིན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཞེས་ཀློག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་སྔོན་པོའོ་ཞེས་གསལ་ལོ། །བཞེངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་དང་བཅས་པའོ། །འོ་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གདམས་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་མིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་བའི་འགྲོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་རྫོགས་
Chinese
是关于安置（坛城）线位的仪轨。仅凭此法，便可在三级等坛城中安置线位。如此，一次安置线位，便能知晓九、十三、十五、十九、三十二、三十七，乃至总集十万等的坛城之形貌。此处，如马降等处，内部线位的差别，以及土狼等，涂抹，颜色的分配等，我等已在坛城仪轨中详述。以三金刚周遍围绕，意为以蓝色、红色、白色的三股金刚链围绕。顷刻间，意为仅从一个吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字中，生起瑜伽母等，以及薄伽梵二十五尊之故。于彼处取出，意为在生起薄伽梵之时，从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字中生起。五色的庄严是所依的坛城。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字自性，意为凡具有从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字所生之自性者，即如是称之。黑、白、绿等，意为位于中央、第二、第三者，依次排列。护门母众是黑色，如次第位于中央者一般。不动尊之顶髻者，意为中央所住之不动尊主尊所说，所说亦为以五佛之顶髻所庄严。瑜伽母众，意为二十五尊。其形相，意为如薄伽梵头戴宝冠一般，彼等亦加以庄严，然而彼等顶上所住之如来主尊各不相同，如是所说，主尊等。应欲求，意为应令其生起欲求。瑜伽母众，即鬘好母等四尊。某些上师说是护门母众。变得懒惰，意为在他人面前变得懒惰，因其已达空性之究竟。眼，意为誓愿救度众生。忆念者，意为令忆念者。主尊，意为一切之主。事业，意为仅作自己的利益。先前的主尊等。
English
This is the ritual for placing lines in the (mandala). By this method alone, lines can be placed in mandalas of the third level and so on. Thus, by placing lines once, one can understand the forms of mandalas of nine, thirteen, fifteen, nineteen, thirty-two, thirty-seven, and even those that gather hundreds of thousands. Here, in places like Tabab, the differences in the inner lines, as well as soil, plastering, color distribution, etc., have been extensively described by us in the mandala ritual. "Completely surrounded by the three vajras," means surrounded by three strands of blue, red, and white vajras. "Instantly" means that from a single syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽), yoginis and the twenty-five Bhagavat are generated. "Taken out from there" means that at the time of generating the Bhagavat, it arises from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽). The adornment of five colors is the support mandala. "The nature of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽)" means that whoever has the nature born from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽) is called that. "Black, white, and green," means those located in the center, second, and third positions, respectively, are arranged in order. The gatekeepers are black, as they are located in the center. "Having the crest of Akshobhya" means that the main Akshobhya residing in the center speaks, and what is said is also adorned with the crests of the five Buddhas. "All the yoginis" means the twenty-five deities. "Their form" means that just as the Bhagavat wears a crown on his head, they are also adorned in the same way, but the main Tathagatas residing on their heads are different, as it is said, "the main one," and so on. "Should desire" means should cause desire to arise. The yoginis are the four, such as Garland Good Mother. Some lamas say they are the gatekeepers. "Become lazy" means becoming lazy in front of others, because they have reached the ultimate end of emptiness alone. "Eye" means vowing to liberate beings. "Remembrancer" means causing remembrance. "Lord" means the lord of all. "Action" means only doing one's own benefit. "Previous lord," etc.
Chinese
祈请具誓者忆念往昔如何立誓！ 懒惰者，即因轮回之苦所逼迫者。 邪僻者，即于事物之边际与非事物之边际作邪僻分别者。 我慢者，即显现之我慢。 喜悦者，即执著。 如是宣说将执著于事物。 见等，即瑜伽母众因欲望而生空性与一味之大乐，于事物与非事物等作胜妙执著将穷尽之义。 如昔之面容与手印等，即如因金刚持。 身色，果金刚持为黑色，因金刚持为白色，于其他续部中如是说。 此中唯为蓝色。 某些地方读作如昔之身色手印等，彼时则显明因金刚持亦为蓝色。 竖立者，即与种种眷属俱。 若问如镜智等自性转为月亮与太阳等，是因金刚持所教诫，如是此亦如何不是？答：非也。乃是从祈请所生之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生，并具金刚之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生之故。 若问彼之果金刚持之五智自性耶？答：非也。乃是极清净者生为彼之体性之故。 如是，凡诸所行皆如镜中面容之影像般各别显现，彼即是镜智。 平等性智者，即以何者如是成为影像之所行皆证悟为平等性。 妙观察智者，即以何者如是安住于平等，仅以彼即能各别了知一切有情之心之行境。 成所作智者，即以何者如是各别观察之所行之事迹而成就。 法界体性极清净智者，即从具习气之二障解脱，大乐之自性，悲与智无二，圆满证悟法界。
English
Please, possessor of the oath, remember how you swore in the past! The lazy one is the one who is afflicted by the suffering of samsara. The perverse one is the one who perversely examines the extremes of things and non-things. The arrogant one is the manifest arrogance. The delighted one is the grasping one. Thus it is said that one will grasp at things. Seeing, etc., means that from the great bliss of emptiness and oneness arising from the desire of the assembly of yoginis, the supreme grasping at things and non-things, etc., will be exhausted. As before, face and hand gestures, etc., are like the cause Vajradhara. The body color is black for the fruit Vajradhara, and white for the cause Vajradhara, as stated in other tantras. Here it is only blue. In some places it is read as the body color, hand gestures, etc., as before. At that time, it is clear that the cause Vajradhara is also blue. Standing up means with various retinues. If it is asked how it is not the case that the nature of the mirror wisdom, etc., is transformed into the moon and the sun, etc., which is taught as the cause Vajradhara, the answer is no. It is because it is born from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) that arises from the request, and from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) with the vajra. If it is asked whether it is the nature of the five wisdoms of the fruit Vajradhara, the answer is no. It is because the extremely pure ones are born as its essence. Thus, whatever goes everywhere appears separately like the image of a face in a mirror, that is the mirror wisdom. The wisdom of equality is that by which all that goes that way as an image is realized as equality. The wisdom of discernment is that by which, having thus established equality, one can separately discern the actions of the minds of all sentient beings. The wisdom of accomplishment is that by which one accomplishes the deeds of beings who have been thus separately examined. The wisdom of the Dharmadhatu, which is extremely pure, is that which is liberated from the two obscurations with habitual tendencies, the nature of great bliss, the non-duality of compassion and wisdom, and the complete realization of the Dharmadhatu.