Tibetan
རིག་པར་གྱུར་པ་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དྲན་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་དུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་བསམ་པ་མེད་པའི་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། ཅྰྡི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་གཟུང་བར་བྱ་བས་དུས་གང་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་འདུ་བྱེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་ལ་བསམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དོན་རྣམས་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ནན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་གང་ན། དངོས་པོའི་དོན་མང་པོ་རྣམས་སུ་གང་གང་གི་ཚེ་ཡིད་དེར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གཅིག་པུར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོར་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིད་ལ་གཟུང་གི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་དོན་དམ་པ་ལ་ཕ་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེའི་དུས་སུ་ན་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞིག་པ་དང༌། དེ་ལ་རང་དང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་རབ་ཏུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་བ་དི་ལྟ་བུ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ༄། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ལཾ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ། འདི་དག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྡུད་པ་པོ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱས་ན། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དུས་སུ་ཅི་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདེན་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་འཁོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལས་འཕགས་པས་ན་འཕགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཚར་བཅད་དོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ན། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བདག་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཉིད་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གང་གི་སེམས་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་བ་དེ་བརྗོད་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རོལ་རྩེད་མཛད་པའོ། །བཤད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །གང་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། བཙུན་མོའི་བྷ་གར་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ༄། །དོན་འདིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གར་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྷ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ནའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་བཙུན་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གནས་པ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་མཛད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་བསྲེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་གི་ཡུལ་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཡང་ན་ཡུལ་རྣམས་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཡང་དེ་ཡོད་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང༌། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྲིད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གང་དང་གང་ཉིད་བཅིངས་པར་བྱུང་བ། དེ་དང་དེ་ཡང་བདེ་ ༄། །བ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ་མེ་ལ་བསྲོས་པ་ཉིད་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་ཚིག་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་ལ། རོ་མྱོང་བ་བོར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་བདུན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ན་ཡང་དྲུག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་པ་ནི་གནས་སྐབས་འགར་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམ་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་མཛད་པས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བགྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་མཆོག་གི་ཆོས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟོན་ཞིག་གུ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་སྣང་བ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རི་མོ་ཅན་གྱི་སྡེ་ལ་ཞུས་པའི་ཚིག་ལྷ་མོ་ཞེས
Chinese
已经成为智慧的，在未来的时间里，如何成为生起忆念的境地？既然忆念是属于思维的范畴，那么没有思维，忆念是不可能生起的。因此，所谓“一时”，怎么能在不可思议的时间里成立呢？应该如何讲述呢？所谓不可思议，是指世俗的事务，对于在某个时间确定存在的物体，除了专注于此，对于其他的言辞和意义是没有思维的。这样，对于确定物体的意义，心专注于此，那么在众多物体的意义中，当心停留在某个意义上时，怎么能正确地认识到它只是一个物体，并且生起忆念呢？因此，不可思议的时间，是指心中专注于确定物体的意义的时间，而不是指不可思议的胜义谛。因为在那时，能取和所取等一切认知都完全消失，并且与正确认识自和他者完全分离，因此忆念等才能正确地生起。像这样，如来 一切，等等，是指一切如来的身、语、意的自性，在字母লাম（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的大坛城的中央，也就是在四大坛城的中央，世尊安住于此。这些都是所讲述的内容。所谓一切如来，等等，是指我和他们一起听到的内容，如果讲述了这些，那么在和他们一起的时候，如果说了什么，世俗之人会认为是真实的并且相信。因此，在那周围，一切如来都安住着，同样，玛玛吉等金刚瑜伽母们也安住着，同样，圣者阿难陀等也安住在坛城中。所谓圣者，是指从罪恶中超脱出来，所以是圣者，是指断除了罪恶和不善，直到永远。同样，菩萨
English
How does that which has become wisdom transform into a state of arising memory in the future? Since memory is a phenomenon of thought, it is impossible for memory to arise without thought. Therefore, how can the term "one time" be justified in an inconceivable time? How should it be explained? The term "inconceivable" refers to worldly activities. When one focuses on an object that is definitely present at a certain time, there is no thought for other words and meanings. Thus, when the mind is firmly focused on the definite meaning of an object, how can one correctly recognize it as a single object and generate memory when the mind dwells on one of the many meanings of objects? Therefore, an inconceivable time refers to the time when the mind is focused on definitely grasping the meaning of a definite object, and not to the ultimate truth of the inconceivable. Because at that time, all cognitions such as grasping and being grasped completely disappear, and because it is completely separated from correctly recognizing self and others, memory and so on can arise correctly. Like this, the Tathagata All, etc., refers to the nature of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, in the center of the great mandala of the letter LAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), that is, in the center of the mandala of the great elements, the Bhagavan abides. These are the things that are explained. The term "all the Tathagatas," etc., refers to what I heard directly together with them. If these are narrated, then when something is said while being with them, worldly people will consider it true and believe it. Therefore, all the Tathagatas abide in that surrounding, and similarly, the Vajra Yoginis such as Mamaki also abide, and similarly, the noble Ananda and others also abide in the mandala. The term "noble" means that one has transcended sin, so it is noble, meaning that sins and non-virtues have been cut off forever. Similarly, Bodhisattva
Chinese
在天自在等菩萨眷属八十俱胝一同安住时，彼时，世尊如来所说之法性真如，我以一心领悟，我将宣说彼等。菩萨之名为，于菩提心怀勇猛之心者，即名为菩萨。此后，世尊所宣说之法性真如于何时，今将述说。所谓“此后”等语，所谓“此后”即紧随其后。世尊乃是果位之大金刚持。以大金刚之位所应知者，乃是嬉戏。所谓“宣说”即如是。何为如是？即如“妃之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中完全融入”之义。一切如来之身、语、意，安住于金刚妃之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之至乐位，故称世尊安住于彼。所谓བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乃是能完全摧毁一切烦恼习气之处。因能领受极喜之味，故如来皆安住于妃之自性中。为了摄受那些因境之习气而心被完全染污的众生，世尊也特别开示了这些密咒之理。因此，显现为妃之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之体性，正是因为随顺大贪欲，为了彻底救度那些因执着于境而受焚烧的众生，故此乃是殊胜之开示。因此，菩萨们不应畏惧由彼等境所生之殊胜真如智慧，因为远离对彼等之贪执并非善事，而且彼等乃是如来之自性，是极其清净的。因此，对于那些自性与境相连的众生，应宣说彼之法，即
English
When the bodhisattva retinue, including Tenden Wangchuk and others, numbering eighty billion, were dwelling together, at that time, I will declare the thusness of the Dharma, which was spoken by the Bhagavan Buddha, and which I understood with one-pointed mind. The term 'bodhisattva' refers to one whose mind is courageous towards enlightenment, that is what is called a bodhisattva. Then, I will speak of when the Bhagavan further taught the thusness of the Dharma. He spoke of 'then' and so forth. 'Then' means immediately after that. The Bhagavan is the great Vajradhara of the fruition. What is to be known by the great Vajra position is the play. 'Speaking' means like that. What is it like? It is like the meaning of 'completely dissolving into the bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the consort'. The body, speech, and mind of all the Tathagatas abide in the supreme bliss of the vajra consort's bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), therefore it is said that the Bhagavan dwells there. Bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the place that completely destroys all the imprints of afflictions. Because they imbibe the taste of supreme joy, the Tathagatas themselves abide in the nature of consorts. For the sake of subduing those sentient beings whose minds are completely afflicted by the imprints of objects, the Bhagavan has also especially taught these tantric methods. Therefore, manifesting as the essence of the consort's bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), is precisely because of following great desire. In order to completely liberate those sentient beings who are burned by attachment to objects, this itself is taught as supreme. Therefore, bodhisattvas should not be afraid of generating the wisdom of the supreme thusness from those objects, because being free from attachment to them is not virtuous, and they are the very nature of the Tathagatas, being supremely pure. Therefore, to those sentient beings whose objects are naturally connected, teach the Dharma of that itself, that is,
Chinese
世尊也大慈悲极投入。或者诸境自性是轮回之因。因此，如果完全了解这些的真如自性之味，也因为有此了解，那就是涅槃之因。因此，如果如实体验它们的自性，那就好了。如是说：若能遍知有，名之为涅槃。如是说。任何被束缚之物，它也会变成大乐。例如，火烧之物，用火取暖是最好的药，其他则不是。同样，这些依赖诸境而燃烧的众生，如果舍弃对诸境的味觉体验，就无法安住于大菩提。因此，世尊在女阴中证得最胜涅槃，世尊示现说法。所谓一切如来之主，就是一切如来都看着世尊。如果说是第七，实际上也看作是第六，因为第六和第七在某些情况下是无法区分的。所说完全融化的原因，比如金刚和莲花等。金刚和莲花结合，世尊就在女阴中融化安住。所谓融化，只是安住于大乐的状态。如此，当世尊完全显现安住于大乐的自性时，菩萨等都视之为稀有奇妙。现在看到涅槃等等，菩萨等成为殊胜之士，彻底开显真如之最胜。所谓互相询问，就是指世尊将要宣说何种殊胜之法。之后，当菩萨等显现出如此稀有奇妙之相时，为了使金刚手菩萨彻底明了法性，向世尊询问了关于境、瑜伽母、曼荼罗众的问题，即女神。
English
The Bhagavan also fully engages in great compassion. Or, the objects themselves are the cause of samsara. Therefore, if one fully understands the true nature of these, and because of having this understanding, that is also the cause of nirvana. Therefore, it would be good if one experiences their nature as it is. It is said: If one fully knows existence, it is called nirvana. It is said. Whatever is bound, that also becomes great bliss. For example, for something burned by fire, warming oneself with fire is the best medicine, and nothing else is. Similarly, these sentient beings who are burned by relying on objects, if they abandon the taste experience of objects, they will not be able to abide in great Bodhi. Therefore, the Bhagavan attained the supreme nirvana in the vagina of a woman, and the Bhagavan manifested to teach the Dharma. The so-called Lord of all Tathagatas means that all Tathagatas look upon the Bhagavan. If it is said to be the seventh, it is actually regarded as the sixth, because the sixth and seventh are indistinguishable in some cases. The reason for complete dissolution is explained, such as vajra and lotus. By joining the vajra and lotus together, the Bhagavan dissolves and abides in the vagina of a woman. Dissolution means simply abiding in the state of great bliss. In this way, when the Bhagavan fully appears to be absorbed in the nature of great bliss, Bodhisattvas and others regard it as wonderful and marvelous. Now, seeing nirvana and so on, when Bodhisattvas and others become noble beings, they thoroughly reveal the supreme of suchness. The so-called mutual questioning refers to what kind of supreme Dharma the Bhagavan will teach. Then, when Bodhisattvas and others appear in such a rare and wonderful form, in order for Vajrapani to fully clarify the Dharma nature, he asked the Bhagavan about the realm, yoginis, and the mandala assembly, that is, the goddess.