Tibetan
།སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བླ་མ་ཆེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བརྩེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དུས་སུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །ཁྲག་འཐུང་གོ་འཕང་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སོ་ཤིང་གི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མགྲིན་པ་ལག་པར་ཟླ་བ་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་དང༌། ལག་པ་དག་ཏུ་ཨ་ལ་སོགས་པ་གྱུར་བ་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཐ་ ༄། །ཚིག་གོ །མགྲིན་པར་སྲུང་སྐུད་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་ལག་པར་མེ་ཏོག་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་ཟེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སློབ་མའི་མགོར་ནི་ལག་བཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་མགོ་ལ་ལག་པ་བཞག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་དུ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྔགས་གདོན་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྲགས་ཆེན་པོ། །བུམ་པར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་བར་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུང་ཕོར་ཆུས་བཀང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། དུང་ཕོར་གྱི་ཆུ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ཉིད་ཞུ་བས། དུང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མན་གཞི་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུས་གཏོར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་སློབ་མ་ལ་ཆུས་གཏོར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཅོད་པན་ལ་གཏོར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མིག་རས་བསལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་རས་ཕྱེ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་པུཥྤ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའོ། །རིམ་པ་འདིས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁར་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་བའོ། །སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་མིང་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དུང་ཕོར་བླངས་ཏེ་ཆུ་བཏུང་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དུང་ཕོར་ཆུ་དང་བཅས་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྔགས་བཏོན་ཅིང༌། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་དུད་ཕོར་གྱི་ཆུ་སློབ་མའི་ཁལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ ༄། །དེའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྟན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་སྲིད་མཁའ་ལྡིང་རིག་ཡོད་པར། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིག་པ་ཇི་སྲིད་གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིག་པ་གྲུབ་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བའོ། །འབད་རྩོལ་བྱ་བ་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུས་སུ་ཟིན་པ་པོའོ་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་རྩོལ་བ་མི་བྱའོ། །དུས་ཟིན་འཆི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ངོ་མཚར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་ནས་ངོ་མཚར་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། རི་སྐེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངོ་མཚར་བསྟན་པའོ། །ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་ལྕི་བ་བླངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། བ་སེར་སྐྱའི་ལྕི་བ་ས་ལ་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་པ་པར་སྣང་ནས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །རི་སྐེགས་གཉིས་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ལྕི་བ་དེ་ལས་རི་སྐེགས་གཉིས་བྱའོ། །སྣོད་དཀར་པོ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བཏགས་པའི་སྣོད་དཀར་པོ་བྱས་ཏེ། དེར་ནི་རི་སྐེགས་གཉིས་གཞག་པར་བྱའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སྣོད་དེར་རི་སྐེགས་དང་བཅས་པའི་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལས་སྣག་ཚ་བྱས་ཏེ། དབེན་པར་སྔགས་བྲི་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ར་པཱི་ར་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུས་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང༌། ཕལ་པ་བསྲེས་པའི་སྔགས་མུ་ར་དྷཱ་པྲ་ན་ཛ་ཨིའི་མཐར་ཐུག་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །རི་སྐེགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་བྱས་པའི་སྙིང་གར་སྔགས་འདི་བྲིས་ཏེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་རྫོགས་ཤ་ལི་ཀ་བྱས་པས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རི་སྐེགས་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕོ་དང་མོར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་ཕོའི་འདི་ནི་མོའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ ༄། །ཚིག་གོ །སྣག་ཚ་ཡིས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྣག་ཚས་རི་སྐེགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རི་མོ་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་གི་མངོན་དུ་མི་གཞག་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་ཀྱི་གཟུགས་མདུན་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ལྕུག་མ་སྔགས་ཀྱིས་མངག །ཅེས་པ་ནི་ཀ་ར་པཱི་ར་དཀར་པོའི་ལྕུག་མས་མངག་ཅིང་རྦད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངག་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་བཾ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་སཾ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདི་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་རུ་ནི་གྲགས། །ཚངས་པ་ཐར་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཆོག་ཡིན་པའོ། །སྟོང་གསུམ་ན་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྙེད་པར་དགོངས་སོ། །ལན་བདུན་མངག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལན་བདུན་དུ་སྔགས་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་འདི་དག་ཀླུའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཁའ་ལྡིང་བྱེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་གང་གིས་རི་སྐེགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོང་བར་འགྱུར་རོ། །རི་སྐེགས་ཀྱི་སྤྲུལ་ལོང་བ་བཟུང་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་ལོང་བ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྲུལ་ལོང་བ་ལ་བསྣུན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་ལོང་བ་དེ་ལས་དང་མངག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྣུན་པར་བྱའོ། །བསྣུན་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་གྱིས་ཟིན་ ༄། །པ་ཤི་པར་མཐོང་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བར་བྱེད་དེ། ཟིན་པ་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུག་འཕྲོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ། སྟོང་པ་དྲི་མེད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཞིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཀུན་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་
Chinese
从“导师薄伽梵”到“上师大”的结尾是祈请的偈颂。然后，从“导师慈悲”等开始，在弟子特别安住的时候，应该给予漱口木。 “饮血果位安住者”是指弟子应观想安住在黑汝嘎的形象中。 漱口木的咒语是，用“嗡 吽 嘿”等咒语给予漱口木。 其余部分很容易理解。 “喉咙手臂观想月亮”是指在喉咙和手臂等处，从阿等变化而来，观想月亮的坛城。 这是它的意义。 应该在喉咙上系上保护线，在手上系上花朵。 “月亮的光芒”等很容易理解。 “在弟子的头上放手”是指在弟子的头上放手，念诵将要讲解的咒语七遍。 这样，弟子就会特别安住。 所说的咒语是，念诵从“嗡 萨瓦 布达”等开始，到“哈哈”结尾的咒语。 这个咒语能加持所有佛陀进入弟子的身体。 “仅仅是特别安住”等很容易理解。 “大自在者，大名声者，仅仅进入宝瓶”是指应观想具有八瑜伽母的黑汝嘎融入宝瓶之中。 这是它的意义。 “用海螺杯装满水”是指黑汝嘎自性融入海螺杯的水中，加持海螺杯。 这是它的意思。 “曼陀罗”很容易理解。 “用水洒”是指在坛城的门口用水洒向弟子，用“嗡 阿毗षिञ्चतु (Om Abhiṣiñcatu，嗡，灌顶)”等咒语洒向头饰。 “揭开眼罩”是指揭开眼睛的布，供养坛城。 “嗡 黑汝嘎 班扎 布施巴 扎的恰 吽”是指向黑汝嘎献花。 以这个次第，从各种花朵开始，直到安住在虚空中的尽头都献上花朵。 “应该向弟子展示”是指应该向弟子展示坛城和诸神的名称和标志。 “拿起海螺杯喝水”是指
English
From "Teacher Bhagavan" to the end of "Great Lama" is a verse of supplication. Then, starting from "Teacher with compassion," etc., when the disciple is particularly abiding, a tooth-stick should be given. "The one abiding in the rank of blood-drinker" means that the disciple should be visualized as abiding in the form of Heruka. The mantra for the tooth-stick is, the tooth-stick should be given with the mantra such as "Om Hum He." The rest is easy to understand. "Throat and hand, contemplate the moon" means that in the throat and hands, etc., from the transformation of A, etc., the mandala of the moon should be contemplated. That is its meaning. A protection cord should be tied on the throat, and a flower should be tied on the hand. "The rays of the moon," etc., are easy to understand. "Place the hand on the disciple's head" means that the hand is placed on the disciple's head, and the mantra that will be explained is recited seven times. In this way, the disciple will be particularly abiding. The mantra that is spoken is, the mantra from "Om Sarva Buddha," etc., to the end of "Haha" should be recited. This mantra blesses all the Buddhas to enter the disciple's body. "Just by particularly abiding," etc., is easy to understand. "Great Self, Great Fame, just by entering the vase" means that Heruka with eight yoginis should be visualized as dissolving into the vase. That is its meaning. "Fill the conch cup with water" means that the nature of Heruka dissolves into the water of the conch cup, and the conch cup is blessed. That is its meaning. "Mandala" is easy to understand. "Sprinkle with water" means that the disciple should be sprinkled with water at the door of the mandala, and the headdress should be sprinkled with the mantra such as "Om Abhiṣiñcatu (嗡，灌顶)." "Remove the blindfold" means that the cloth of the eyes is opened, and the mandala is offered. "Om Heruka Vajra Puṣpa Pratīccha Hūṃ" means that flowers are offered to Heruka. In this order, starting from various flowers, flowers are offered until the end of those abiding in the sky. "Should be shown to the disciple" means that the mandala and the names and symbols of the deities should be shown to the disciple. "Take the conch cup and drink the water" means that
Chinese
用双手正确地拿起装满水的海螺碗，念诵坛城咒语。用黑鲁嘎的咒语，将碗里的水洒在学生的肩上。讲述它的功德：所有坚固和移动的毒物，不会出现在他的身体里，这是誓言。坚固等等很容易理解。只要虚空飞行存在，就是说，只要虚空飞行的智慧没有成就，就不要进行虚空飞行的修行。佛颅瑜伽，就是说，只要虚空飞行的智慧成就，就用佛颅的修行来做。不要努力，就是说，在没有成就之前，不要努力去已经证悟者的面前。时间已到死亡等等很容易理解。展示奇迹，就是说，成就之后要展示奇迹，展示颅骨修行的奇迹。拿起没有掉在地上的粪便，就是说，要从看起来没有掉在地上的灰白色母牛粪便中取用。制作两个颅骨，就是说，要用那个粪便制作两个颅骨。制作白色容器，就是说，制作一个装满大米的白色容器，然后将两个颅骨放在那里。放在烧尸的灰烬上，就是说，将装有颅骨的容器放在烧尸的灰烬上。用烧尸的灰烬制作墨水，在僻静处书写咒语，就是说，用白色卡拉皮拉树枝做笔，在小麦叶子上用烧尸的灰烬，书写即将讲述的咒语。念诵咒语：嗡 বুদ্ধ কাপালি（藏文，梵文天城体，buddha kapāli，佛颅）等等，要书写梵语和俗语混合的咒语，直到穆拉达普拉纳扎伊的结尾。颅骨心咒，就是说，在制作的颅骨的中心写上这个咒语，然后放入。完全制作夏利卡，就是说，这是完全制作写满咒语的颅骨的誓言。要区分男女，就是说，要完全区分这个是男的，这个是女的，这是誓言。用墨水书写
English
Take the conch bowl filled with water correctly with both hands and recite the mandala mantra. With the mantra of Heruka, sprinkle the water from the bowl on the student's shoulders. Speaking of its merits: all poisons, both fixed and moving, will not arise in his body, this is the oath. 'Fixed' and so on are easy to understand. As long as the sky-flying awareness exists, that is, as long as the wisdom of sky-flying has not been accomplished, do not practice sky-flying. Buddha-skull yoga, that is, as long as the wisdom of sky-flying is accomplished, then the practice of Buddha-skull should be done. 'Do not strive' means that until it is accomplished, do not strive to go before the one who has attained it. 'Time is up, death' and so on are easy to understand. 'Show miracles' means that after accomplishment, miracles should be shown, showing the miracles of skull practice. 'Take the excrement that has not fallen on the ground' means that the excrement of a grayish-white cow that appears not to have fallen on the ground should be taken. 'Make two skulls' means that two skulls should be made from that excrement. 'Make a white container' means that a white container filled with rice should be made, and then the two skulls should be placed there. 'Place it on the ashes of cremation' means that the container with the skulls should be placed on the ashes of cremation. 'Make ink from the ashes of cremation and write the mantra in a secluded place' means that a pen should be made from a white karapira branch, and the mantra that will be explained should be written on wheat leaves with the ashes of cremation. Recite the mantra: oṃ buddha kapāli (藏文，梵文天城体，buddha kapāli，佛颅) etc., the mantra mixed with Sanskrit and vernacular should be written up to the end of murā dhā praṇa ja i. 'The heart mantra of the skull' means that this mantra should be written in the center of the skull that has been made and then inserted. 'Completely make śālikā' means that this is the oath to completely make the skull filled with mantras. 'Male and female should be distinguished' means that it should be completely distinguished which is male and which is female, this is the oath. Write with ink
Chinese
ཞེས་པ་ནི་སྣག་ཚས་རི་སྐེགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རི་མོ་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། མིག་གི་མངོན་དུ་མི་གཞག་ཅིང་། ཞེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་ཀྱི་གཟུགས་མདུན་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། དེ་ནས་ལྕུག་མ་སྔགས་ཀྱིས་མངག ཅེས་པ་ནི་ཀ་ར་པཱི་ར་དཀར་པོའི་ལྕུག་མས་མངག་ཅིང་རྦད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། མངག་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཧ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ཨོཾ་བཾ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །（藏文：ཨོཾ་བཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ཨོཾ་སཾ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །（藏文：ཨོཾ་སཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）སྔགས་འདི་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་རུ་ནི་གྲགས། །ཚངས་པ་ཐར་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཆོག་ཡིན་པའོ། །སྟོང་གསུམ་ན་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྙེད་པར་དགོངས་སོ། །ལན་བདུན་མངག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལན་བདུན་དུ་སྔགས་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རི་སྐེགས་འདི་དག་ཀླུའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཁའ་ལྡིང་བྱེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་གང་གིས་རི་སྐེགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོང་བར་འགྱུར་རོ། །རི་སྐེགས་ཀྱི་སྤྲུལ་ལོང་བ་བཟུང་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་ལོང་བ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྲུལ་ལོང་བ་ལ་བསྣུན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་ལོང་བ་དེ་ལས་དང་མངག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྣུན་པར་བྱའོ། །བསྣུན་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་གྱིས་ཟིན་ ༄། །པ་ཤི་པར་མཐོང་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བར་བྱེད་དེ། ཟིན་པ་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུག་འཕྲོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ། སྟོང་པ་དྲི་མེད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཞིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཀུན་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་