Tibetan
རིག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས། ཆ་དང་ཆ་མིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མི་ཟད་པའོ། །བསྟན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རྩའི་སྦུབས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྐན་དང་མཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བས་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནི་ཧ་ཡིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སམ་ཞེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟེ་བ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ལ་བགྲོད་པའི་དུས་སུ་གང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དབུས་སོ། །གང་གི་ལྟེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་གེ་སར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གེ་སར་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དྲུག་པའི་གནས་སུ་བདུན་པའོ། །དེར་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། འཛག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷ་ག་དང་ལིངྒ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །མཉམ་པར་ཆགས་པའི་དབུས་སུ་འཛག་པར་གྱུར་པ་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཛག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་རིག་མའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་ཞེས་པའི་མན་ངག་འདིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ ༄། །རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའོ། །གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཏེ་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་ནི་འཚོ་བ་ཞེས་པ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྤྱིར་སྨྲས་པའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ནང་དུ་ཤེས་པ་དེ་དབྱེ་ཞིང་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་ཞིག་ལས་མཐའ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །ཚངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས
Chinese
智慧，如是说，就像所说的果实。从部分和非部分中解脱出来的明点之状态，以其自身空性而成为无上喜乐，是颠倒未生的真如。之后所说的“说”已在第二品中阐明。那不间断的，就是不尽的。以所教导之状态，就是没有减少的。安住于脉之空隙中，就是微细的。圆满金刚甘露之续，就是金刚萨埵。以口和唇等之努力而不可摧毁，所谓不可说，不可摧毁，就是哈字（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）的意义。如果问这些是否都安住于一切处，回答说不是，就是从“脐”等开始所说的。脐就是莲花的脐，对于极度贪恋而行进之时，应该安住于何处，那就是中央。在所说的“何者的脐”中，就是从“花蕊”等开始所说的。花蕊秘密的行境，就是莲花脐第六处所的第七处。所谓安住于彼处，就是对于如何知晓而说的，就是从“滴”等开始所说的。བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）和林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）真实结合的中央平等安住。在平等生起的中央，滴落而成为精液之形，喜乐滴落，在贪恋之时，以自己明妃的现量而亲近，以这个口诀，如果金刚和莲花没有真实结合，那它们又如何 ༄། 才能证悟呢。因为成为一切功德的来源，所以为了显示世间的那些功德也说了，就是从“彼”等开始所说的。所谓“彼”，就是以真如而为国王。如果问什么安住于五蕴和业的处所，那就是有生命者，也就是有情。所谓命就是生活，这是自在天的说法。以名言蕴的词语总说了五蕴。随顺数论的观点而说，就是从“佛”等开始所说的。如果问什么在补特伽罗的自性中知晓，那就是通过辨别和证悟而成为佛。如果问什么具有一切事业并且做天界的法王，那就是金刚持。百千名号只是名声而已。所谓梵天，就是说梵天的人。
English
Wisdom, it is said, is like the fruit that is spoken of. The state of bindu liberated from part and non-part, with its own emptiness, becomes supreme bliss, the undeluded Suchness. Then, what is said as "speech" has been clarified in the second chapter. That which is continuous is inexhaustible. By the nature of what is taught, there is no decrease. Abiding in the hollow of the channel is subtle. The tantra of complete Vajra nectar is Vajrasattva. It cannot be destroyed by the effort of the palate and lips, etc. What is called unspeakable, indestructible, is the meaning of the syllable Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha). If you ask whether these all abide in all places, it is said no, it is what is said starting from "navel" etc. The navel is the navel of the lotus, and when one proceeds with extreme attachment, where should one abide? That is the center. In what is said as "whose navel," it is what is said starting from "stamen" etc. The secret realm of the stamen is the seventh place in the sixth place of the lotus navel. What is said as "abiding there" is what is said about how to know, it is what is said starting from "dripping" etc. བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning:) and Linga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning:) are placed equally in the center of true union. In the center of equal arising, what drips and becomes the form of semen, bliss drips. At the time of attachment, one draws near with the direct perception of one's own consort. With this instruction, if the Vajra and Padma are not truly united, how can they ༄། be realized? Because it becomes the source of all qualities, it is also said to show those worldly qualities, it is what is said starting from "that" etc. What is called "that" is the king by Suchness. If you ask what abides in the place of the five aggregates and actions, that is the living being, that is, sentient beings. What is called life is living, that is what the lords of power say. The five aggregates are generally spoken of by the word aggregate of consciousness. Speaking in accordance with the view of Samkhya, it is what is said starting from "Buddha" etc. If you ask what knows within the nature of the person, that is the Buddha through discrimination and realization. If you ask what possesses all actions and acts as the Dharma king of the heavens, that is Vajradhara. Hundred thousand names are just fame. What is called Brahma is those who speak of Brahma.
Tibetan
་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་གཟུགས་སུ་སྨྲ་བའོ། །པ་ར་ཧ་མ་སར་སྨྲ་བ་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། པ་ར་ཧ་མ་ས་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲའོ། །བཤད་ལུགས་གཞན་ནི་ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷ་གསུམ་ནི་གཟུགས་གཅིག་ཅེས་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སེམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རང་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱའོ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་པར་བྱེད་པས་ཆུ་ནི་ཆུ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་ངོ༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། གོ་སྐབས་འབྱེད་པས་ནམ་མཁའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པའོ། །གཡོ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ་རྐང་པས་རྒྱུ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་ཚངས་པ་དང་མེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པའོ། །མ་ལུས་ཞེས་པ་ ༄། །ནི་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའོ། །བསམ་གཏན་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོགས་མངོན་དུ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དྲུག་པའོ། །བསམ་གཏན་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་བདག་གོ །ཁྱོད་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྩའི་འོ་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་དགོངས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་བསམ་གཏན་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་དུ་རྫོགས་པར་བསམ་གཏན་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གས་འགྲུ
Chinese
说一切为梵天之形。说遍入天为毗湿奴，即说为遍入天。说大自在天者，则说为自在天。另一种说法是，梵天、遍入天和大自在天这三位神祇，认为是一个形体，即认为是一个实体的那些人。说是以世间自在的方式来说的，等等。或者说，以是所有众生之近处生活之因，或者说，以无分别念而作利益和损害之因。万物平等而调和，故水即是水。万物完全成熟之因，故火即是火。万物彻底转变之因，故风也。自性光明之因，以及，开辟空间者，是虚空。树等诸神的自性，即是坚固。以动摇加持，是行走者，即以足行走者。种种是梵天和火神等的差别。以欲界、色界和无色界的自性，是三界。所谓“无余”，是说要获得无余。说多有何用？如是成为世间和出世间的因和果之自性的真如。我即金刚甘露。禅定之行为，是为了显明而使众会现前之义。其之，是业的第六格。禅定不仅仅是唯一的，因此，说了“生起自性”。从彼生起等等，即从彼生起，是以金刚甘露的真如所生起，故为我。为了与你真实结合，应知晓与根之乳滴相合。独自禅定不是唯一的，梵天等也圆满为大梵天等，然后圆满为金刚甘露之果位而禅定，如是说。梵天遍入天等等。所谓菩萨，即是受王位灌顶的弥勒等，那些也是为了获得金刚甘露之果位，以金刚甘露续部的仪轨而成就。
English
It is said that everything is the form of Brahma. It is said that the pervader is Vishnu, that is, it is said to be the pervader. Those who speak of the Great Lord say that he is the Lord. Another way of explaining it is that Brahma, Vishnu, and the Great Lord, these three deities, are considered to be one form, that is, those who consider them to be one entity. It is said that it is spoken in the manner of worldly freedom, and so on. Or, it is said that it is the cause of living near all sentient beings, or that it is the cause of benefit and harm without discrimination. Because all things are equal and harmonious, water is water. Because it is the cause of the complete ripening of all things, fire is fire. Because it is the cause of the complete transformation of all things, wind is also. Because of the nature of clear light, and, the one who opens up space, is the sky. The nature of the gods of trees and so on is stability. Blessed by movement, they are the walkers, that is, those who walk with their feet. The various are the differences between Brahma and the fire gods and so on. With the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm, it is the three realms. The so-called "without remainder" means to obtain without remainder. What is the use of saying more? Thus, it becomes the suchness of the nature of cause and effect of the worldly and the transcendental. I am Vajra Amrita. The act of meditation is for the sake of clarifying and making the assembly manifest. Its, is the sixth case of karma. Meditation is not only unique, therefore, it is said "arising self-nature". Arising from that and so on, that is, arising from that, it is arising from the suchness of Vajra Amrita, therefore it is me. In order to truly unite with you, it should be known to be combined with the milk drop of the root. Meditating alone is not the only one, Brahma and so on also complete as Great Brahma and so on, and then meditate to complete as the state of Vajra Amrita, as it is said. Brahma pervader and so on. The so-called Bodhisattva, that is, Maitreya and so on who are empowered to the throne, those are also for the sake of obtaining the state of Vajra Amrita, accomplished by the ritual of the Vajra Amrita Tantra.
Tibetan
བ་པར་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བསྟན་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་ནི་བདག་པོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་གཅིག་པུའི་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྟན་པ་རྟོགས་པས་ཀྱང་ལྷ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། སྐྱེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྲོ་བའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་དབང་ཕྱུག་སྐྱེའོ། །རང་ཉིད་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་དེ་ལ་གུས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ངོ༌།། འཆི་བ་ཞེས་པ་ནི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནུབ་ཅེས་པ་སྟེ། སྡུད་པའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་ནུབ་པ་མ་གོས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེར་དབང་ཕྱུག་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་སྨྲའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ ༄། །ཅད་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སོ་སོར་སྤྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཞེས་པ་སྟེ་རིག་བྱེད་གསུམ་པོས་སྤྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོའི་གཟུགས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །རང་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དེ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིང་མངོན་པར་གནས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རང་བྱུང་དེའི་གཟུགས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ལ་ལ་དག་དེའི་ཕྱེད་ནི་མི་མོ་དང༌། ཕྱེད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་རིག་བྱེད་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟགས་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་པོ་དེའི་རྣམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཨུ་མ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི། །ཞི་བར་ཞེས་པ་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བར་རིག་བྱེད་གསུམ་བྷ་ག་དང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་སྟེ་ཁྱབ་པ་ནི་དེས་ཏེ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེས་བུར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། དགང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྲོ་བར་ཀུན་དུ་དགང་བར་བྱ་ཞེས་པས་སྐྱེས་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུར་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། དང་པོར་སྐྱེས་