Tibetan
་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །ཨོཾ་གྷི་སྭཱ་ཧཱ་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྙིང་པོའོ། །ཞི་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ། ཞི་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འོག་གི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གང་ཞིག་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྒྱད་ནི་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་དེ་མཐའི་དབྱངས་སོ། །དེས་བརྒྱན་པ་ནི་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་གསུངས་པར་གྱུར་བ། །ཚེག་དྲག་ ༄། །དང་བཅས་ཧ་ཡིག་ནི། །བདག་པོའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་བཏུ། །ཞེས་པའོ། །ལྷ་མོ་གང་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྔགས་གསུངས་པ། སྡེ་ཚན་གྱི་མཚན་མཐའ་ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡེ་ཚན་ནི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞིག་ས་བོན་ནི། །ཨོཾ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཝ་ས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་བཏུ་བ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་སྔགས་སུ་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་སྔགས་སུ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སྔགས་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏུའི་སྒྲས་ནི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་རེ་རེས་སྔགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བྱ་བའི་སྔགས་རིག་ཅེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །ས་བོན་དེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས། །ཞེས་པ་གསུངས་པ། མནན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ་དེས་སྤྱི་བོར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་ཡིག་དང་སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེས་དང་པོ་དང་མཐར་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་གསུངས་པར་གྱུར་པ། ཧ་ཡིག་དང་ལྡན་དེ་བཞིན་མཐའ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཨོཾ་ཡིག་སྭཱ་ཧཱ་རི་བོད་བཅས་ལྡན་པ་སྟེ། རིམ་པར་ཞི་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ་ཞི་མའིའོ། །ཨོཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ་ཞི་བར་སྨྲ་བའིའོ། །ཨོཾ་ཉ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཏུམ་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཎ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ་རི་བོང་ཅན་མའིའོ། །ཨོཾ་ན་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ་རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། །ཨོཾ་མི་ཧ་སྭཱ་ཧཱ་རི་བོང་ཅན་གྱི་རི་མེའིའོ། །ཨོཾ་བཾ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ་ཡིད་ཤེས་མའིའོ། །ཨོཾ་སཾ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ་ཡིད་འདོད་མའིའོ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ། སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ་དྲུག་པའི་གནས་སུ་བདུན་པའོ། །དེ་གསུངས་པ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་དང་མཉམ་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གིས་དྲུག་པ་ཕྱིས་ནས་བདུན་པའི་གནས་བཞིས་ཉེ་བར་ལྡན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིར་བཞི་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་ ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པར་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་ཏེ། རྀ་རཱྀ། ལི་ལཱྀ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཨོཾ་ཡིག་དང་སྭཱ་ཧཱར་ལྡན་པས་སྔགས་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱིའོ། །ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། མི་བཟད་འཇིགས་པའིའོ། །ཨོཾ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ། རྟའི་མཚུལ་ཅན་གྱིའོ། །ཨོཾ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའིའོ། །མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ནི་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་སྔགས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་སུ་མ་བཀོད་པའི་སྔགས་བསྐྱེད་པ་འདིར་གསུངས་ཞེས་མངོན་པར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཅན་གྱིས་དྲུག་པའི་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཕྱིས་ནས། གནས་བཞི་ཉེ་བར་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཡང་ཚིག་གི་མཐའ་བཞི་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་སྤོས་མའི་ལྷ་མོ་དག་རིམ་པར་མ་ནིང་བཞི་པ་དང་མཉམ་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྭཱ་ཧཱ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྔགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཏུའི་སྒྲས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཨོཾ་རྀ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་མའིའོ། །ཨོཾ་ལྀ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། བདུག་སྤོས་མའིའོ། །གང་དུ་དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་མ་དང་བདུག་སྤོས་མའི་སྔགས་བཏུས་ནས། མར་མེ་མ་དང་དྲི་མའི་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲུག་པ་མཐོང་བས་ཏུའི་སྒྲའི་ནུས་པས་འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨོཾ་ཡིག་དང་སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མར་མེ་དང་དྲི་མའི་སྔགས་དག་ནི་མན་ངག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་དཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་མེ་མའོ། །ཨོཾ་གནྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་མའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞེས་པ་གསུངས་པ། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཅིང་དབུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས། ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པས་སོ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པདྨའི་འཁོར་ལོའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་པ་ནི་བོད་ ༄། །པའོ། །འདིས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་རང་དགར་བརྩམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཀུན་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེའུའི་མིང་གསུངས་པ། སྔགས་འབྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་བཏུས་པ་སྟེ་ལེའུ་གང་གིས་དེ་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་དེ་ནི་ལེའུའི་མིང་ངོ༌། །གྲངས་གསུངས་པ་གསུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། སྔགས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
Chinese
应当添加。此说与之相符。嗡 额嘿 斯瓦哈 玛玛格的核心。 宣说了收集寂静母等本尊的真言。 寂静母等八位天女，在下方脐轮的中央，安住于何处，金刚甘露之核心具有何种殊胜之处，对此进行了宣说。 所谓“第八个第八”等等。 “第八”即是八和八，是结尾的元音。 以此庄严即是使其具有。 如此宣说。“带句点和重音的哈字，具有主尊的核心，是收集天女们的真言。”就是这样。 所谓“哪些天女的真言”，对此进行了宣说。 所谓“在八瓣莲花中”等等。 意思是说，安住在坛城莲花花瓣上的供品们进行供养。 宣说了其真言。 所谓“组别的名称结尾种子字”等等。 组别是阿、嘎、擦、扎、塔、达、巴、亚、夏，这些的结尾，哪个是种子字呢？ 嗡 昂 娘 纳 纳 玛 瓦 萨，这些字母的收集，即是各自正确地取出来作为真言。 所谓“什么作为真言”，对此进行了宣说。 所谓“八个真言”等等。“的”这个语气词表示区分。 所谓“八个”，即是按照次第，每个字母作为八个真言的明咒，这是阿阇黎的说法。 宣说了“那些种子字与元音结合”。 所谓“按压”等等。“空性天女”即是明点，以此在头顶有八位。 嗡字和斯瓦哈的字母，使其具有开头和结尾。 如此宣说。“具有哈字，同样是结尾，每个字母都带有明点，具有嗡字、斯瓦哈和瑞波，次第是寂静母等。” 嗡 阿 哈 斯瓦哈 寂静母。 嗡 达 哈 斯瓦哈 寂静语母。 嗡 娘 达 斯瓦哈 暴怒母。 嗡 纳 哈 斯瓦哈 具兔母。 嗡 纳 哈 纳 斯瓦哈 具兔坛城母。 嗡 弥 哈 斯瓦哈 具兔火母。 嗡 邦 哈 斯瓦哈 意知母。 嗡 桑 哈 斯瓦哈 意欲母。 宣说了护门者的真言。 所谓“护门者们”等等。 护门者们即是坛城中所说的那些，
English
Should be added. This saying is consistent with it. Om ghi svāhā, the essence of Māmakī. It is said that the mantras of Śīva-mātā and other deities are collected. The eight goddesses, such as Śīva-mātā, reside in the center of the lower navel chakra. What kind of special qualities does the essence of Vajra-amrita have? It is said in response to this question. The so-called "eighth eighth" and so on. "Eighth" is eight and eight, which is the final vowel. To adorn with it is to make it possess. Thus it is said. "The letter ha with a tseg and drag, possesses the essence of the lord, and is the collection of the goddesses' mantras." That's how it is. Regarding "which goddesses' mantras," it is said, "In the eight petals" and so on. It means that the offerings residing on the petals of the mandala's lotus flower make offerings. The mantra of it is spoken. The so-called "group name ending seed syllable" and so on. The groups are a, ka, ca, ṭa, ta, pa, ya, śa, and the ending of these, which is the seed syllable? Om, ṅa, ña, ṇa, na, ma, va, sa, the collection of these letters is to take them out correctly one by one as mantras. Regarding "what to make as a mantra," it is said, "Eight mantras" and so on. The particle "tu" indicates distinction. "Eight" means that each letter in order is the mantra of the eight mantras, which is the teaching of the teacher. It is said, "Those seed syllables are combined with vowels." The so-called "pressing" and so on. "Empty goddess" means bindu, with which there are eight on the crown of the head. The letters Om and Svāhā make it possess the beginning and the end. Thus it is said. "Possessing the letter ha, likewise the end, each letter with a bindu, possessing the letter Om, Svāhā, and ri bo, the order is Śīva-mātā and so on." Om a ha svāhā Śīva-mātā. Om da ha svāhā Śīva-vacana-mātā. Om ña ta svāhā Gtum-mo. Om ṇa ha svāhā Rabbit-possessing mother. Om na ha na svāhā Rabbit-possessing mandala mother. Om mi ha svāhā Rabbit-possessing fire mother. Om baṃ ha svāhā Mind-knowing mother. Om saṃ ha svāhā Mind-desiring mother. The mantras of the gatekeepers are spoken. The so-called "gatekeepers" and so on. The gatekeepers are those mentioned in the mandala,
Chinese
第七在六之处。如是所说之四等。与于坛城中所说相同者，以第一之多数词语去除第六后，以第七之四处接近具备，此金刚之语为四。何者 四位守护坛城门者，即忿怒颦眉者等。此四位之次第为四中性字母，即ṛ rāṛī，li lāḹ，各自之字母与嗡字和梭哈相合，应分别念诵咒语。嗡 ṛ 梭哈。（藏文：ཨོཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ऋ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ṛ svāhā，汉语字面意思：嗡，ṛ，梭哈。）忿怒颦眉者。嗡 rāṛī 梭哈。（藏文：ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ॠ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ rāṛī svāhā，汉语字面意思：嗡，rāṛī，梭哈。）不悦怖畏者。嗡 li 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ऌ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ li svāhā，汉语字面意思：嗡，li，梭哈。）马面者。嗡 lāḹ 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ॡ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ lāḹ svāhā，汉语字面意思：嗡，lāḹ，梭哈。）象头神。此四中性字母即是花母等之又咒，如是所说之四等。于坛城中未直接安立之咒语，于此处宣说，如是显现疑惑，以第一之多数词语者，去除第六之第二之二词后，应安立四处，此处亦为词之四边。于坛城中未直接宣说者，于此处接近安立者，即花等之天女。彼四位之中，花母和焚香母之天女依次与第四中性字母相同具备，以二二字母与梭哈及遍入一切之咒语应知。以“tu”之语，乃是特别区分之接近指示。嗡 ṛ rāṛī 梭哈。（藏文：ཨོཾ་རྀ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ऋ ॠ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ṛ rāṛī svāhā，汉语字面意思：嗡，ṛ，rāṛī，梭哈。）花母。嗡 li lāḹ 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ལྀ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ऌ ॡ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ li lāḹ svāhā，汉语字面意思：嗡，li，lāḹ，梭哈。）焚香母。何处如是花母和焚香母之咒语摄集后，灯母和香母又应如何念诵耶？见第六之分别，以“tu”之语之能力，此处亦为金刚之语，乃是不共之自体，以嗡字和梭哈之字母，次第如是，灯和香之咒语乃是口诀，即嗡 ḍīpāya 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ दीपाया स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dīpāyā svāhā，汉语字面意思：嗡，ḍīpāya，梭哈。）灯母。嗡 gandhāya 梭哈。（藏文：ཨོཾ་གནྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ गन्धाया स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ gandhāyā svāhā，汉语字面意思：嗡，gandhāya，梭哈。）香母。手印和咒语分别安立后，宣说应供养咒语和坛城。应供养者，乃是供养和布施，对于一切供养皆显现贪著，故
English
The seventh is in the place of the sixth. Such as the four things that were said. Those who are equally endowed with what is said in the mandala, after removing the sixth with the many words of the first, the seventh is closely endowed with the four places. This vajra word is four. Which one The four guardians of the mandala gate are the wrathful frowning ones and so on. The order of these four is the four neuter letters, namely ṛ rāṛī, li lāḹ. Each letter is combined with the syllable Om and Svāhā, and the mantras should be recited separately. Om ṛ Svāhā. (藏文：ཨོཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ऋ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ṛ svāhā，汉语字面意思：嗡，ṛ，梭哈。) Of the wrathful frowning one. Om rāṛī Svāhā. (藏文：ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ॠ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ rāṛī svāhā，汉语字面意思：嗡，rāṛī，梭哈。) Of the unpleasant fearful one. Om li Svāhā. (藏文：ཨོཾ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ऌ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ li svāhā，汉语字面意思：嗡，li，梭哈。) Of the horse-faced one. Om lāḹ Svāhā. (藏文：ཨོཾ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ॡ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ lāḹ svāhā，汉语字面意思：嗡，lāḹ，梭哈。) Of the lord of hosts. These four neuter letters are the same as the mantras of the flower mother and so on. Such as the four things that were said. The mantras that are not directly arranged in the mandala are said here, and when there is doubt, the many words of the first remove the two words of the second of the sixth. The four places should be arranged closely, and here also are the four sides of the word. Those who are not directly spoken of in the mandala are closely arranged here, namely the goddesses of flowers and so on. Among those four, the goddesses of the flower mother and the incense mother are successively endowed with the same fourth neuter letter, and it should be known that the two letters are the mantras of Svāhā and the All-Pervading One. The word "tu" indicates the close distinction of the distinction. Om ṛ rāṛī Svāhā. (藏文：ཨོཾ་རྀ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ऋ ॠ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ṛ rāṛī svāhā，汉语字面意思：嗡，ṛ，rāṛī，梭哈。) Of the flower mother. Om li lāḹ Svāhā. (藏文：ཨོཾ་ལྀ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ऌ ॡ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ li lāḹ svāhā，汉语字面意思：嗡，li，lāḹ，梭哈。) Of the incense mother. Where, after the mantras of the flower mother and the incense mother are collected in this way, how should the mantras of the lamp mother and the scent mother be recited? Seeing the sixth distinction, by the power of the word "tu", here also the vajra word is the unique self, with the syllable Om and the letter Svāhā, in order, the mantras of the lamp and the scent are the oral instructions, namely Om ḍīpāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་དཱི་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ दीपाया स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dīpāyā svāhā，汉语字面意思：嗡，ḍīpāya，梭哈。) Of the lamp mother. Om gandhāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་གནྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ गन्धाया स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ gandhāyā svāhā，汉语字面意思：嗡，gandhāya，梭哈。) Of the scent mother. After the mudras and mantras are arranged separately, it is said that the mantras and the mandala should be offered. To be offered means to offer and give, and because all offerings are manifested with attachment, therefore