Tibetan
པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབང་པོར་བཅས་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་པོར་བཅས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པའི་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ། སྦྲུལ་གཉིད་ལོག་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། གང་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་རིག་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དྲུག་ ༄། །པའི་དོན་གྱི་བདུན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྗོད་བྱ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཞུང་ཉུང་དུས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་གཞུང་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པར་དགོངས་ཞེས་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཞུང་མང་བས་འཇིགས་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩིའི་འོ་མ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ལམ་དེ་བསྒོམ་ནུས་པ་དེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་ཤེས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་དེ་ཁོ་ན་གང་ལ་དགའ་བ་ཤེས་པར་གྱིས་པར་དགོངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཕྱི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་ནི་བུམ་པ་དང་གོས་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ལྷ་རྣམས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས། །ལྷ་རུ་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དག །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དེ་ཉིད་སེམས་རྣལ་འབྱོར། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཕྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིའོ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ ༄། །འདུས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྩ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་སོ། །ཅི་འདི་དག་ཙམ་ཉིད་དམ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་གསུངས་པ། འདུས་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་བྱས་ནི་ཤིང་བཟོ་མཁན་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བཅོས་ལེགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པའོ། །དེ་རུ་གཟུགས་འབྱུང་སྟེ་རིམ་པར་བསྒོམས་ཤིང་ལེགས་པར་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྩའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་ཞིང་རིམ་པར་འདུས་བྱས་པས་རྫོགས་པ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་གང་གིས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དམ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པས་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །སྣོད་ནི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ །ཁམས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་ལྔ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །གང་གིས་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་པུས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་གཉིས་པ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། སྣོད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་བྱར་དམིགས་ ༄། །པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་གསུངས་པར་གྱུར་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་ལ་དེས་ཁྱབ་པས་ན་ཁམས་གསུམ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྦྱར་བ་རིགས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་མ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཏེ། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པས་མི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་རང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གོ །ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེས་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ཤེད་བུ་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་རང་རིག་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །རྒྱུད་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དེ་དེ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཅེས་སྨྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་བདག་ཅེས་པ་ནི་ཞི་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བལྟའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདིས་རྫས་སུ་མཐུན་པ་དང་ལྡོག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གཅིག་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་སོ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་ ༄། །འབྱུང་ཞེས་པ་འདིས་དུ་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་སོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་དཔེར་བཞེད་དེ། འདིས་ནི་དུ་མ་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དུ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། དུ་མའི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ལས་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་མུ་སྟེགས་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཅི་འདྲ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་སྒྲ་འདི་ནི་སྡུད་པ་པོ། །རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་རྣམས་འབབ་པ་ནི་སི་ཏ་དང༌། སིནྡྷུ་དང༌། གང་གཱ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་ནི་ཆུ་བོའི་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། འབབ་པས་འདི་ནི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་དང༌། འདི་ནི་སི་ཏའོ། །འདི་ནི་གང་གཱའོ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་འདི་ནི་བདག་གི་སྲོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཞེས་སྣ་ཚོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། ཅི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འདིར་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་པ་ལ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཅིག་ཅེས་པ་སྟེ་འདིར་གང་ཞིག་མངོན་པར་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དུ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་དུ་མ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། རེག་པས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུ་མར་འགྱུར་བ་ནི་གཅིག་ལས་འགྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་རྣམས་སུ་དུ་མར་འགྲུབ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་དུ་མའི་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་ན་དེ་ལྟ་ན་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བར་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ཞེས་པའི་རིགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ ༄། །སོགས་པའི་གཅིག་པ
Chinese
无生者，即未生。最初者，即已生。舍弃此二者，即为分离。存在本身，即是对能取与所取显现执着之故，于非真实上遍计之状态。不存在本身，即因无此二者而圆成之状态。眼等入于色，即是具有根，具有根者，即是广大之色。眼等入于色，即是识颠倒之无根，如蛇入睡之声，乃阿赖耶识之相。此乃如是说，无论你于我所见之存在变成那样，此即是说未见等等。何者未见而说，即是诸有情等等。有情即是众生，彼等未见者，即是眼等之识亦未能如实了知，以微细等等功德之自性故，乃第六之义之第七。彼唯独彼之分类，虽有众多所说，然于文句简略之时，不能广为开示，故思此续文句简略而义广大。若又因此而喜悦亦不能开示，然仅以口诀而开示，因此畏惧文句繁多，故略摄而开示，如瑜伽道等等。瑜伽者，即是修菩提心等等，以醍醐圆成之身语意智慧无别之自性之天之相。如是亦于胜乐轮中所说，智慧手印平等入瑜伽。如是说。能修彼道者，即能见，且各别显现与知晓，直至现前。多说何益？汝应知彼唯独喜悦何者，思惟以瑜伽道能见。瑜伽有几种？如是说，有两种等等。观想天之相之瑜伽有两种，即成就之相。何者之差别
English
That which is unborn is unborn. That which is first is born. Abandoning these two is separation. Existence itself is the state of complete imputation on what is not true, due to the manifestation of attachment to the apprehended and the apprehender. Non-existence itself is the state of complete accomplishment due to the absence of these two. The entry of the eye, etc., into form is what is meant by 'with the senses'; that which is with the senses is vast form. The entry of the eye, etc., is the absence of the senses of inverted consciousness, like the sound of a sleeping snake, which is the aspect of the alaya-consciousness. This speaks thus: 'Whatever existence you have seen in me becoming like that,' this is saying 'unseen,' etc. What is said about those who have not seen is 'by all beings,' etc. Beings are sentient beings; that which they have not seen is that even the consciousness of the eye, etc., has not truly understood, because of the nature of the qualities of subtlety, etc., it is the seventh of the meaning of the sixth. That alone, its classification, although there are many things to be said, cannot be extensively shown when the text is short, so it is thought that this tantra is short in text but vast in meaning. If one is pleased with that, it cannot be shown, but it is shown only by oral instruction. Therefore, fearing many texts, it is said to be shown in brief, such as the yoga path, etc. Yoga is the aspect of the deity, the nature of the body, speech, and mind, inseparable from wisdom, which is accomplished by meditating on the mind of enlightenment, etc. Similarly, it is also said in the Chakrasamvara, 'The wisdom mudra is equally entered into yoga.' Thus it is said. By being able to practice that path, one will see, and it will appear and be known separately, and it will become manifest. What is the need to say much? You should know what you alone delight in, thinking that it can be seen by the path of yoga. How many kinds of yoga are there? It is said, 'There are two kinds,' etc. There are two kinds of yoga that contemplate the aspect of the deity, which are the aspects of accomplishment. What is the difference
Chinese
关于“二种分别”这样说了，即“外”等等。外，指瓶子、衣服、墙壁等等。内，指五蕴的自性。这说明了诸神是所缘境。同样，胜乐金刚中也说：“无彼之瑜伽心，了知观想为天神，影像自性瑜伽者，灌顶等之生起也，真实彼性心瑜伽，名为内之瑜伽。”这是它的意思。为了简要地说明外瑜伽，所以说了“外”等等。相对于内来说是外。色，是颜色形状的自性。形状，是四方形等等，所有的一切都集中在一起，显现了名为“聚集之色蕴”。“等”字也应包括气味等等。那也是地大的相，地大也是指地等等。那些是界中骨骼坚硬等等的部分。难道仅仅是这些吗，还有其他的吗？所以说了“造作”等等。造作，是指木匠等等精心地修饰，通过工序制造出的天神像。在那里产生形象，次第修习并完善，就是造作圆满，观想天神之相就是外瑜伽。内瑜伽是指在自己的身体上，通过脉的连接而生起，次第造作而圆满，虽然没有说是天神的形象，但也应该明白。难道色等等的蕴，以何为依，在此作为瑜伽的所缘境，而被称为修习的支分吗？所以说了“所依”等等，这说明了一切修习的自性，将被归纳为瑜伽士。同样，胜乐金刚中也说：“此乃修习一切所变。”这是它的意思。器，是指山等等。动摇，是指眼睛等等。多种多样，是指一切有情。三界，是指欲界、色界和无色界。无余，是指为了什么的目的，即第五种目的。为了什么，器情等等无余的一切，都被空性的自性所遍及。被什么所遍及呢？
English
Regarding what is said about "two kinds of distinctions," it is "outer" and so forth. Outer refers to things like vases, clothes, and walls. Inner refers to the nature of the five aggregates. This explains that the deities are the objects of focus. Similarly, it is also said in the Chakrasamvara: "The yogic mind without that, understands to visualize as a deity, the image, the nature of yoga, the arising of empowerment and so on, the truly that-ness mind yoga, is called the inner yoga." That is its meaning. To briefly explain the outer yoga, it is said, "outer" and so forth. Outer in relation to the inner. Form is the nature of color and shape. Shape is square and so on, all gathered together, showing what is called "the aggregate of assembled forms." The word "etc." should also include smell and so on. That is also the aspect of the elements, and the elements are earth and so on. Those are the parts of the element's hard bones and so on. Are these the only ones, or are there others? So it is said, "fabricated" and so on. Fabricated refers to the image of the deity made by carpenters and so on, carefully crafted through a series of skillful works. There, the image arises, gradually cultivated and perfected, which is the completion of fabrication. The aspect of focusing on the deity is the outer yoga. The inner yoga refers to arising in one's own body through the connection of the channels, gradually fabricated and perfected, although it is not said to be the image of the deity, it should be understood. Do the aggregates of form and so on, relying on what, here serve as the object of yoga, and are called the limbs of practice? So it is said, "reliance" and so on, which explains that the nature of all practice will be summarized as a yogi. Similarly, it is also said in the Chakrasamvara: "This is transformed by practicing everything." That is its meaning. Container refers to mountains and so on. Moving refers to eyes and so on. Various refers to all beings. The three realms refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Without remainder refers to the purpose of what, that is, the fifth purpose. For what purpose, all the container and contents and so on without remainder, are pervaded by the nature of emptiness. Pervaded by what?