Tibetan
ས་མ་དང༌། མི་འཕྲོགས་མ་དང༌། ལངས་མ་དང༌། བདེ་ལངས་མ་དང༌། བཟང་མོ་དང༌། མིག་བཟངས་མ་དང༌། འདུས་མ་དང༌། འབྱུང་ན་མ་དང༌། ཁྲག་འབབ་མ་དང༌། དྲི་ཆུ་འཛག་མ་དང༌། ཁུ་བ་འབབ་མ་དང༌། གཙང་མ་ཞེས་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོར་མྱོས་བྱེད་འབབ་པ་སྟེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཉིད་ནི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་རྣམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་སྒོར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་འབབ་པ་སྒོ་ཉིད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གཅིག་པུ་ལས་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་རྩ་དགུ་ཡང་གནས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་གཙོ་བོ་དེ་ ༄། །ཡང་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཏེ། སྒྲོལ་མ་དང༌། རྣམ་སྒྲོལ་དང༌། མཁུར་ཚོགས་དང༌། ཉེ་བའི་མཁུར་ཚོས་དང༌། སྣ་མ་དང༌། ཉེ་བའི་སྣ་མ་དང༌། འགྲམ་པའི་ཕྲེང་མ་དང༌། བཤད་ལམ་གནས་མ་དང༌། བྱ་གདོང་མ་ཞེས་པའོ། །རྩ་དགུའི་རིམ་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དགུ་པོར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི། རྟོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་གནས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་རབ་མཆོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དྲན་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་སོང་བ་མེད་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཟད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་མ་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གདབ་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན། བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་མར་མེ་མཛད་སོགས་ཀྱིས། །རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ཡིད་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་ ༄། །བ་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཁྱེན་པ་དང་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འདིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ལ། རང་གིས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ང་ཡིས་བཤད་ཅེས་པ་འདིར་འབྲེལ་ཏོ། །ཆགས་པའི་བདེ་བས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ། བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རབ་གསལ་བྱས་པ་ནི། །གོང་དུ་དེ་མ་ཐག་གི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །གསང་བའི་པདྨ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྟ་བ་ཡང་དེ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟུག་པའི་ཤ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་སྦོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ལྟ་བའི་རྒྱུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ངས་བཤད་ཅིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་པདྨ་ལྟ་བུའི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་ངས་ཀྱང་བཤད་ཅེས་པའོ། །མཱ་མ་ཀཱིས་རང་དགར་བརྩམས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མིང་གསུངས་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཧ་ཡིག་སྙིང་གར་རོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞུང་གང་གིས་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀ
Chinese
萨玛，米卓玛，朗玛，德朗玛，桑姆，弥桑玛，堆玛，炯纳玛，赤阿玛，智曲匝玛，库瓦阿玛，藏玛，此乃三十二。此等之中，主要为迷醉流出，此乃一切脉之门。如众水之海为门，如是脉之迷醉流出即是门。三十二中，非仅一为主，其外尚有九脉存焉。其等之中之主， ༄། །复为示供养而说，彼等之中等。彼等之中者，三十二者之中也。他者，乃其他者，度母，解脱母，颊聚，近颊聚，鼻母，近鼻母，颊边鬘母，语道住母，鸟面母。九脉之次第，乃住于眼等九门者。如何之瑜伽而供养者，乃了悟而于彼处决定指示。为示此不共而说，此等云云。此等者，乃方才所说者。秘密者，乃以不共故秘密。胜者，乃极胜。瑜伽者，乃无二之等持瑜伽。说者，乃显示脉之分别等。如来等不知，为示金刚甘露之义，未曾趋入忆念之道。以何等而知耶，故说，种种等，种种者，义成也。毗卢遮那者，仅为安住。等字包括无量光及宝生等。彼等不知之义，乃知而不示于他者之义。以如是仪轨无祈请，若以如是仪轨向如来等祈请，则有示
English
Sama, Mitroma, Langma, Delangma, Sangmo, Misangma, Dema, Jungnama, Chik Ama, Drikchu Zama, Kuwa Ama, Tsangma, these are the thirty-two. Among these, the main one is the flow of intoxication, which is the gateway to all the veins. Just as the ocean is the gateway to all waters, so is the flow of intoxication the gateway to all veins. Among the thirty-two, it is not only one that is the main one, but there are also nine other veins. The main one among them, ༄། །Again, it is said to show offering, among them, etc. Among them, among the thirty-two. The other, the others, Tara, Liberation Mother, Cheek Cluster, Near Cheek Cluster, Nose Mother, Near Nose Mother, Cheek Garland Mother, Speech Path Dwelling Mother, Bird Face Mother. The order of the nine veins is those who dwell in the nine gates of the eyes, etc. How to offer with yoga, is to realize and definitely indicate in that place. To show this uncommonness, it is said, these, etc. These, what was just said. Secret, secret because it is uncommon. Supreme, the most supreme. Yoga, the yoga of non-duality. Saying, showing the distinction of veins, etc. The Tathagatas do not know, to show the meaning of Vajra nectar, they have not approached the path of remembrance. By what kind of knowledge, it is said, various kinds, etc., various kinds, the meaning is accomplished. Vairochana, only to abide. The word "etc." includes Amitabha and Ratnasambhava, etc. The meaning of not knowing them is the meaning of knowing but not showing to others. There is no prayer with such rituals, if you pray to the Tathagatas, etc. with such rituals, then there is showing.
Chinese
也将显现那些岩石。同样，在《密集金刚》中说：“只要有如灯明等，诸续部就没有被阐释。”这就是它的意思。在《真实摄略》等中，金刚种姓者会在自己的心中念诵，世尊所教导的就是那些。如果不能如实地理解，那么就会与“如来们没有不知道和没有看见的”相违背。这里所说的“菩萨们和如来们也修习它”，也与之相违背。对于“您是如何教导的”这个问题，您说了自己教导的原因，即“非常贪恋”等等，这与“我已说”相关联。“贪恋的快乐”是指在一切欲望中享受快乐，是对具有甘露瑜伽之器的世间人说的，这是第三个理由。已经清楚地阐明了至上的瑜伽，这正是前面刚刚提到的。秘密的莲花是您的法生处，观点也是如此。具有非常浓厚的肉，即莲花的花瓣很粗。通过修习正确结合的瑜伽的观点，就能达到真实。我已经讲述并清楚地阐明了金刚甘露大乐之续。当看到具有宣说它的金刚甘露法器之补特伽罗时，他会像莲花一样向您祈请，因此我也说了。为了表明玛玛格并非随意创作，所以说了“金刚持所说”等等。为了详细阐述而说了“金刚甘露”等等。说了详细阐述的名称，即“真实”等等。“真实”是指无音的哈字在心中。因此，瑜伽是修习坛城。它的智慧是它的相，即真实的瑜伽的智慧。通过哪部论典详细阐述了它，就如实地说出它。这是第二品的广释。第二品，真实。
English
The rocks will also be revealed. Similarly, in the Guhyasamaja it is said, "As long as there are lamps and so on, the tantras have not been explained." That is its meaning. In the Tattvasamgraha and others, those of the Vajra lineage will recite in their own minds, and the Blessed One taught those. If one does not understand it as it is, then it will contradict "The Tathagatas have nothing that they do not know and have not seen." What is said here, "Bodhisattvas and Tathagatas also practice it," also contradicts it. To the question, "How did you teach it?" you spoke of the reason for your teaching, which is "very attached" and so on, which is related to "I have said." "The pleasure of attachment" means enjoying pleasure in all desires, and it is said to the worldly person who has the vessel of nectar yoga, which is the third reason. The supreme yoga has been clearly explained, which is exactly what was just mentioned earlier. The secret lotus is your place of Dharma origin, and so is the view. Having very thick flesh, that is, the petals of the lotus are thick. Through the view of meditating on the yoga of correct union, one can attain reality. I have spoken and clearly explained the Vajra Amrita Great Bliss Tantra. When seeing a being who has the vessel of Vajra Amrita Dharma to proclaim it, he will pray to you like a lotus, therefore I have also said it. In order to show that Mamaki is not composed arbitrarily, it is said, "Spoken by Vajradhara" and so on. In order to explain in detail, it is said, "Vajra Amrita" and so on. The name of the detailed explanation is spoken, that is, "Truth" and so on. "Truth" refers to the voiceless Ha syllable in the heart. Therefore, yoga is the practice of the mandala. Its wisdom is its aspect, that is, the wisdom of the yoga of reality. Through which treatise it is explained in detail, it is said as it is. This is the extensive commentary on the second chapter. Second chapter, Reality.