Tibetan
་པའོ། །གང་ལས་ཐོས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞུགས་ཞེས་པ་འདིར་འབྲེལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དངོས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བའོ། །བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གང་དུ་བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་གཤེགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གསུངས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ན་འདི་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའོ། །དེ་ལ་གསང་བའི་པདྨ་གང་ཞིག་ལ་གནས་པ་ནི་གསང་བའི་པདྨར་དགོངས་སོ། །གསང་བའི་པདྨ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་མ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གདན་ནི་རྣམ་འབོར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་སུ། །གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །ཡང་ན་རིགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་ ༄། །པར་རྫོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དེའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ། གསང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་བསྟན་པས་མཱ་མ་ཀཱིའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པོ་དེར་བཞུགས་སམ་ཞེས་པ་ལ། གསུངས་པ། རོལ་རྩེད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རོལ་རྩེད་ཅེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པར་རོལ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་རོལ་རྩེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་མཱ་མ་ཀཱི་ཐག་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་དགོངས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་ནས་འདི་ཉིད་གྲུབ་ཅེས་ཉེ་བར་འདུས་ཏེ་སྟོན་པར་བཞེད་པས། རོལ་རྩེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་བཅས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྩེ་ལྔ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་འདི་སྙི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལྷར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རང་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་འཁོར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པར་མན་ངག་བརྒྱད་པོ་འདིས་བདེན་པར་བསྒོམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དངོས་སུ་བྱེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས་གསུངས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བདག་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་རྙེད་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དེ་བལྟ། །ངོ་མཚར་ཁྲོ་མོ་ཞེས་པ་འདིས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་དོན་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པའི་གླེང་ ༄། །གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་རྒྱུད་ཉན་པར་འདོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བརྩོན་ཏེ། འདིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཏུ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་མན་ངག་གོ །དེར་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་ལ་དགའ་བས་ལྷ་མོའོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མེད་པར་གནས་པས་སོ། །ཏུའི་སྒྲ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཏོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བསལ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྟོགས་པ་དྲིས་ཞེས་པར་དགོས་སོ། །ཅི་ཞིག་དྲིས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ལྷ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་གསུངས་ཞེས་པའོ།། གསུངས་ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྡུས་པའོ། །ལྷའི་དངོས་ནི་ལྷའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་རྗེ་བོའི་བྱེ་བྲག་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ལྷའི་སྒྲས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཏམ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་སོ། །སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཏེ། འདིར་མཱ་མ་ཀཱི་ཐག་ཉེ་བ་ལ་གཟིགས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་ཐོག་མའི་འཁོར་རྣམས་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ཐག་ཉེ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་དགོངས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྡུག་པའི་པདྨ་བལྟས་ནས་ནི། །ང་ཡིས་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་སྔོན་གསུངས་པ་དེ་ལས་ཡང་འདིར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་སྟེ། །དེའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་སྔོན་གྱི་སྒྲ་བལྟས་བར་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ལས་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པས་སམ་སྐྱོབ་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །མིང་ཅི་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མིང་ཅན་ནོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་ ༄། །དུ་བྱུང་བས་ན་མཆོག་གོ །བདུད་རྩི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ནི་རང་གིས་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྔོན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་གསོ་ལ་བ་བཏབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསུངས་ཞེས་པ་འདིར་འབྲེལ་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཟད་པ་ནི་བརླག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པ་མེད་པ་ནི་བརླག་པ་མེད་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའོ། །དེ་ལ་ལ་ན་རེ་ཕྲ་བའི་སྒྲས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བར་བརྗོད་དོ། །དོན་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྟེ། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ
Chinese
。從何處聽聞所說的呢？「世尊安住」這句話與此相關聯。世尊本身就是導師，因此「從世尊處親自」等等，是自然而然可以理解的。甘露瑜伽自在者就是世尊嗎？是去除一切障礙的無上智慧，也就是བྷ་ག་（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：薄伽），即是世尊。從何處安住，世尊宣說了這些呢？所說的是「一切如來」等等。既然一切都是，也是如來，那麼，一切如來就是指身金剛等等，以如實宣說的甘露之方便，前往甘露之境者，就是如來們。身金剛是毗盧遮那佛。語金剛是無量光佛。意金剛是不動佛。這些的精髓是從極樂中產生的不可摧毀者。因為從因到果的就近指稱，所以這就是金剛甘露。其中，安住於哪個秘密蓮花中呢？是指安住在秘密蓮花中。所謂秘密蓮花，是指眼母、度母和白衣母等諸佛母的法之源。三位女神的坐墊，是指轉為圓滿之處的那些地方。為了攝受所化眾生，以神變而安住。或者說，三種姓無別，二者無二 ༄། །而圓滿的世尊金剛甘露的基礎，法之源。在宮殿的中央，在三角瑜伽之處的上方。安住在具有千瓣秘密蓮花的中心。所謂安住，是指以各種形象的金剛甘露所顯示的，奪取摩摩枳的心意之意。難道只有世尊獨自在那裡安住嗎？所說的是：「嬉戲世尊金剛持。」等等。所謂嬉戲，是指與天女一同嬉戲，享受無上的嬉戲，看到金剛甘露的摩摩枳在近處安住，以三句偈頌的意旨，在金剛甘露的真如中安住，而成就了這個。
English
. What is said about where it was heard from? "The Blessed One dwells" is related to this. The Blessed One himself is the teacher, so "directly from the Blessed One" and so on are naturally understood. Is the Lord of Ambrosia Yoga the Blessed One? It is the supreme wisdom that is the antidote to all obscurations, which is bhaga (藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：薄伽), that is, the Blessed One. Where did the Blessed One dwell and speak these words? What is said is "all the Tathagatas" and so on. Since all are and are also Tathagatas, then all the Tathagatas are the Body Vajra and so on, who have gone to the Ambrosia by means of the Ambrosia, which is spoken as it is, are the Tathagatas. The Body Vajra is Vairochana. The Speech Vajra is Amitabha. The Mind Vajra is Akshobhya. The essence of these is the indestructible born of supreme bliss. Because the fruit is closely attributed to the cause, this is the Vajra Ambrosia. In which secret lotus does it abide? It means abiding in the secret lotus. The secret lotus is the source of the Dharma of the three goddesses, such as the Eye Mother, Tara, and White-clad Mother. The seats of the three goddesses are those places that have become places of complete abundance. They dwell by means of miraculous powers in order to guide sentient beings. Or, the three families are inseparable, and there is no duality ༄། །The basis of the complete Blessed One Vajra Ambrosia is the source of Dharma. In the center of the palace, above the triangular yoga place. It dwells in the center of the secret lotus with a thousand petals. Dwelling means that the various forms are shown by the Vajra Ambrosia, which means captivating the mind of Mamaki. Is it only the Blessed One who dwells there alone? What is said is: "The playful Blessed One Vajradhara." and so on. Playful means playing with the goddesses and enjoying the supreme play, seeing that the Mamaki of the Vajra Ambrosia dwells nearby, abiding in the suchness of the Vajra Ambrosia with the intention of the three verses, and this is accomplished.
Chinese
因为聚集在一起宣讲，所以认为享受嬉戏就是与玛玛噶一起享受的意思。因为具有权势等功德，所以是薄伽梵。五顶者即是名为智慧金刚者，此乃具金刚者，即金刚甘露。玛玛噶是指安住于金刚部主之天女。与自己足下所绕的使女们一起，以这八个口诀如实修习。为了消除为何不说菩萨等眷属的疑惑。如果修习与玛玛噶等手印真实结合，会变成什么样呢？想要实修那唯一的口诀体验，就实际去做。以金刚轮的方式也接近地示现了玛玛噶。说不是菩萨的眷属。同样在《秘密藏》中也说到：金刚手秘密主啊，获得金刚垢之后，为了众生的利益而做吧。金刚手也看着它。以此名为奇妙忿怒母者，为了众生的利益而做吧。等等。殊胜城市是指刚才所说的宫殿。如此讲述了处所等
English
Because they gather together and preach, it is believed that enjoying play means enjoying with Māmaki. Because he possesses qualities such as power, he is the Bhagavan. The five-peaked one is known as the Wisdom Vajra, which is the one with the Vajra, which is the Vajra nectar. Māmaki refers to the goddess who abides as the lord of the Vajra family. Together with those messenger women who circle at the base of her feet, one should truly meditate with these eight instructions. In order to dispel the doubt of why the retinue of Bodhisattvas, etc., is not mentioned. If one meditates on truly uniting with the mudra of Māmaki, etc., what will happen? Wanting to actually practice the experience of that one and only instruction, one should actually do it. In the manner of the Vajra wheel, Māmaki is also shown closely. It is said that it is not the retinue of Bodhisattvas. Similarly, it is also said in the Secret Treasury: Vajrapani, secret lord, after obtaining the Vajra stain, do it for the benefit of sentient beings. Vajrapani also looks at it. With this one called Wonderful Wrathful Mother, do it for the benefit of sentient beings. And so on. The supreme city refers to the palace mentioned just now. Thus, the discussion of places, etc.
Chinese
无有者以天之声而作有染污之语，是说此。汝者，乃金刚甘露。先者，乃最初，此指观照嘛嘛格亲近之意。金刚甘露观照最初之眷属嘛嘛格亲近，乃以摄集续部义理之偈颂第三之意而了知。如是亦云：“观视可憎之莲花后，我当善为明晰之。”是说此。又或金刚甘露续十二千部，先前所说者，于此复摄略而说，是说此。观待彼时，先前之语当观者乃为他者。云何所说耶？所说者：“金刚甘露续之最胜。”等是也。金刚甘露之精要坛城与禅修等摄略或救护故，是为续。名为何耶？所说者，金刚等是也。名为金刚甘露。由一切续部中超胜故，是最胜。甘露者，乃超越寂灭。其修法乃真实而作之义，是为方便之因。彼乃自所说者，乃善为明晰之。如是向薄伽梵祈请后，为令易于了知先前摄略之续部义理，而说示教言：“薄伽梵金刚垂赐教言。”等是也。“云”之语者，乃祈请后之当下也。垂赐教言者，乃宣说也。云何所说耶？所说者：“不可思议。”等是也。所说之语与此相关联。不可思议者，乃为作不可思议之法界之因故，是为离于思虑。尽者，乃坏灭等是也。无尽者，乃无有坏灭，是为不生不灭，法性与无因之义。由色等之境等而遣除，即是微细。于此，或有人言，以微细之语乃说为我等。彼等悉皆摄集即说为微细。无义者，乃无有果，非无义
English
Those who are without speak with the sound of the gods, making defiled speech, that is what it says. You are the Vajra Amrita. Prior is the first, here it refers to the meaning of contemplating Mamaqi's closeness. Vajra Amrita contemplates the initial retinue of Mamaqi's closeness, which is understood by the meaning of the third verse that gathers the meaning of the tantra. It is also said, "After looking at the detestable lotus, I will make it very clear." That is what it says. Or the Vajra Amrita Tantra of twelve thousand parts, what was said before, is again summarized and spoken here, that is what it says. Depending on that time, the previous word should be viewed as another. What was said? What was said: "The best of the Vajra Amrita Tantra." and so on. The essence mandala and meditation of Vajra Amrita are summarized or protected, hence it is a tantra. What is the name? What is said, Vajra and so on. Named Vajra Amrita. Because it is superior to all tantras, it is the best. Amrita is beyond Nirvana. Its practice is the meaning of doing it in reality, it is the cause of means. That is what he said himself, to make it clear. After praying to the Bhagavan in this way, in order to easily understand the meaning of the previously summarized tantra, the teaching was given: "Bhagavan Vajra bestows teachings." and so on. The word "cloud" is the moment after the prayer. Bestowing teachings is proclaiming. What was said? What was said: "Inconceivable." and so on. The spoken word is related to this. Inconceivable is the cause of the inconceivable realm of Dharma, hence it is free from thought. Exhaustion is destruction and so on. Inexhaustible is without destruction, it is the meaning of unborn and unceasing, Dharma nature and without cause. By eliminating from objects such as form, it is subtle. Here, some say that the word subtle refers to self and so on. All of them are gathered and called subtle. Meaningless is without fruit, not meaningless.