Tibetan
་ལས་འདས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་མ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ནང་ཁོང་སྟོང་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བར་མ་བྱས་པའོ། །ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་པ་མེད་པས་ན་ཟད་མེད་དོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསལ་བར་བྱ་བ་དང་གཞག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ན་འབྲི་བ་མེད་དོ། །རྟག་པའི་རྫས་མེད་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་མེད་དོ། །ཐོག་མིན་ཞེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབང་པོར་བཅས་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་པོར་བཅས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པའི་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ། སྦྲུལ་གཉིད་ལོག་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། གང་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་རིག་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དྲུག་ ༄། །པའི་དོན་གྱི་བདུན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྗོད་བྱ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཞུང་ཉུང་དུས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་གཞུང་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པར་དགོངས་ཞེས་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཞུང་མང་བས་འཇིགས་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩིའི་འོ་མ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ལམ་དེ་བསྒོམ་ནུས་པ་དེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་ཤེས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་དེ་ཁོ་ན་གང་ལ་དགའ་བ་ཤེས་པར་གྱིས་པར་དགོངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཕྱི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་ནི་བུམ་པ་དང་གོས་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ལྷ་རྣམས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས། །ལྷ་རུ་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དག །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དེ་ཉིད་སེམས་རྣལ་འབྱོར། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཕྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིའོ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ ༄། །འདུས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྩ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་སོ། །ཅི་འདི་དག་ཙམ་ཉིད་དམ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་གསུངས་པ། འདུས་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་བྱས་ནི་ཤིང་བཟོ་མཁན་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བཅོས་ལེགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པའོ། །དེ་རུ་གཟུགས་འབྱུང་སྟེ་རིམ་པར་བསྒོམས་ཤིང་ལེགས་པར་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྩའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་ཞིང་རིམ་པར་འདུས་བྱས་པས་རྫོགས་པ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་གང་གིས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དམ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པས་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །སྣོད་ནི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ །ཁམས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་ལྔ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །གང་གིས་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་པུས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་གཉིས་པ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། སྣོད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་བྱར་དམིགས་ ༄། །པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་གསུངས་པར་གྱུར་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་ལ་དེས་ཁྱབ་པས་ན་ཁམས་གསུམ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྦྱར་བ་རིགས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་མ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཏེ། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པས་མི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་རང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས
Chinese
超越了（一切）。快乐是由于内心的快乐，金刚甘露是伟大的快乐。说了些什么呢？所说的是，真如自性是诸神的瑜伽，它产生各种概念。或者，瑜伽是真如的特殊性，为了理解它而使其显现。所谓极其微细，是指根脉内部空虚，由于喜悦等状态难以表达，所以说是微细。所谓秘密，就是没有隐藏。所谓知，是瑜伽士的知识的自性。所谓所知，是知识本身的对境的自性。因为不坏，所以是无尽的。因为没有丝毫需要去除或保留，所以是无减的。因为说没有常有的事物，所以是无常的。所谓非始，就是不生。所谓始，就是生，舍弃这二者就是分离。存在本身是对能取和所取的执着，是对非真实的遍计所执的执着。不存在本身是由于没有这二者而圆满成就的状态。眼睛等进入色等，就是具有根，具有根就是广大的色。眼睛等进入，就是意识颠倒的无根，如同蛇睡着的声音，是阿赖耶识的显现。这说了这样的话：无论你对我有什么样的存在，都没有见过，这就是所说的没有见过等等。谁没有见过呢？所说的是，一切众生等等。众生就是有情，他们没有见过，就是眼睛等意识也没有如实地认识到，因为具有微细等功德的自性，六
English
It is beyond (everything). Happiness is due to inner happiness, and Vajra nectar is great happiness. What was said? What was said is that the true nature itself is the yoga of the gods, and it generates various concepts. Alternatively, yoga is the specificity of the true nature itself, and it is made manifest for the purpose of understanding it. The so-called extremely subtle means that the inside of the root is empty, and it is difficult to express due to states such as joy, so it is said to be subtle. The so-called secret is that which is not hidden. The so-called knowing is the nature of the yogi's knowledge. The so-called knowable is the nature of the object of knowledge itself. Because it is indestructible, it is inexhaustible. Because there is nothing to be removed or retained, it is undiminished. Because it is said that there is no permanent thing, it is impermanent. The so-called non-beginning is unborn. The so-called beginning is born, and abandoning these two is separation. Existence itself is attachment to the apprehended and the apprehender, and it is the state of imputation on what is not real. Non-existence itself is the state of perfect accomplishment due to the absence of these two. The eyes and so on entering into forms and so on is called having faculties, and having faculties is vast form. The eyes and so on entering is the rootlessness of consciousness being reversed, like the sound of a sleeping snake, it is the manifestation of the alaya consciousness. This says this: Whatever existence you have for me, you have not seen it become like that, this is what is said, not seen, and so on. Who has not seen it? What is said is, all beings and so on. Beings are sentient beings, and they have not seen it, that is, the consciousness of the eyes and so on has not truly recognized it, because it has the nature of subtle qualities and so on, six
Chinese
教法所说，如“以瑜伽道”等。瑜伽，是指观修菩提心等，圆满成就精华乳汁的，身语意与智慧无别的自性之本尊之相。同样，在《胜乐轮》中也说：“智慧手印平等入瑜伽。”这样说。能够修习此道者，就能见到，并且各自显现、知晓和现前，直到此处。多说何益？您应当知晓自己喜欢什么，意思是说，会说“以瑜伽道能得见”。瑜伽有多少种呢？对此说道：“两种”等。观修本尊之相的瑜伽有两种，是成就之相。以何种差别分为两种呢？对此说道：“外”等。外，是指瓶子、衣服和墙壁等。内，是指五蕴的自性。这说明了诸本尊是所缘境。同样，在《胜乐》中也说：“无彼之瑜伽心，了知观想为本尊，影像自性瑜伽，灌顶等生起，极彼心瑜伽，称为内瑜伽。”就是这样。为了近似地指示外瑜伽，所以说“外”等。相对于内来说是外。色是颜色形状的自性。形状是四方形等，一切都
English
The teachings say, such as "through the path of yoga," etc. Yoga refers to the form of a deity who is the essence of body, speech, and mind, inseparable from wisdom, perfected by the milk of essence, such as meditating on the mind of enlightenment. Similarly, it is also said in the Chakrasamvara: "The wisdom mudra equally enters yoga." It is said thus. By being able to cultivate that path, one will see, and each will appear, know, and become manifest, up to this point. What need is there to say more? You should know what you like, meaning that it will be said, "One will be seen through the path of yoga." How many kinds of yoga are there? To this it is said, "Two kinds," etc. The yoga of meditating on the form of a deity is of two kinds, which is the aspect of accomplishment. By what distinction are there two kinds? To this it is said, "Outer," etc. Outer refers to vases, clothes, walls, and so on. Inner is the nature of the five aggregates. This explains that the deities are the objects of focus. Similarly, it is also said in the Hevajra: "The yoga mind without that, understanding to visualize as the deity, image nature yoga, empowerment and so on arise, extremely that mind yoga, is called inner yoga." That's how it is. In order to closely indicate the outer yoga, it is said, "Outer," etc. Outer is relative to inner. Form is the nature of color and shape. Shape is square and so on, everything is
Chinese
以时节和根的结合而生，次第积聚而圆满，虽然没有说是天神的形象，但也应该理解。什么色等蕴在此作为瑜伽所缘的依处，因此说是修习的支分吗？对此作答说：所依等，这能将一切修习的自性归纳为瑜伽士。同样，胜乐中也说：这由修习一切而转变。就是这个意思。器是指山等。动摇是指眼等。种种是指一切有情。三界是指欲界、色界和无色界。无余是指因为什么的原因，即第五个原因。因为什么，器情等无余被空性的自性所遍及。被什么遍及呢？对此作答说：彼性等。彼是指真如。唯一是指没有外境，所以没有第二个。一切唯识是指：三界一切也只是唯识。然后，以一切事物的心性，一切所修的事物也完全转变，即器等作为所修而缘。
English
It arises from the combination of time and roots, gradually accumulates, and becomes complete. Although it is not said to be the form of a deity, it should be understood. What aggregates, such as form, act as the basis for the object of yoga here, and therefore are said to be a limb of meditation? To this it is said: The dependent, etc., this can summarize the nature of all meditation as a yogi. Similarly, it is also said in Chakrasamvara: This changes by meditating on everything. That is the meaning. The container refers to mountains, etc. Moving refers to eyes, etc. Various refers to all sentient beings. The three realms refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Without exception refers to the reason for what, that is, the fifth reason. Because of what, the container and its contents, etc., without exception, are pervaded by the nature of emptiness. By what is it pervaded? To this it is said: That nature, etc. That refers to suchness. Alone refers to the absence of external objects, so there is no second. All is consciousness only means: all three realms are also only consciousness. Then, by the mind-nature of all things, all objects to be meditated upon are also completely transformed, that is, the container, etc., are contemplated as objects to be meditated upon.