Tibetan
་ནི་ལག་མཐིལ་དང༌། མིག་གཉིས་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ནུ་མ་དང༌། མཆན་ཁུང་དང༌། བྷ་གའི་དཀྱིལ་དང༌། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེན་མོས་རེག་ནས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེན་མོས་རེག་ན་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པ་ཞུ་སྟེ། འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་གོས་ནི་ཕུད་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །སྟེང་འོག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟེང་ནི་ཞལ་གྱི་པདྨའོ། །འོག་ནི་གསང་བའི་པདྨའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དེ་གཉིས་སུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་པ་ཟིན་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པའི་པདྨར་འོ་བཏབ་ནས། །ཞེས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགའ་བའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དགྱེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྒྱས་མའི་པདྨ་མཱ་མ་ཀཱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལེགས་པར་ཞུས་པ་དང༌། བདག་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདག་ལ་ཞུས་པ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ། ཉན་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང་གནང་བའི་ཚིག་གོ །མཆོག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་མངོན་ཤེས་སམ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་མཆོག་ཀྱང་སྦྱིན་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས་གཏན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགོངས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉན་འདོད་པས་ཞུས་པ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ༄། །གསུངས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཟུགས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་ཐོས་ན་ཇི་ལྟར་རོལ་པ་དམ་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་གསོལ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེ་ཚོམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཟབ་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་དུ་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བའོ། །ལན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་ན་ནི། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་འབིགས་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་གཉིས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱེད་པས་འབིགས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་པ་འབིགས་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དེ་སིམ་པའི་རྣམ་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གོང་ནས་གསུངས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་པ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དེ་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་བརྗོད་དུ་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་ཞེས་ཏེ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ནི་ས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མ་རིག་པས་འཁོར་བ་ལ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་རྣམ་པའི་དོན་མེད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་མེད། འགའ་ཡང་བཟུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གནས་པ་སྟེ། །ཆོས་དེ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེར་གནས། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ ༄། །ཡང་མེད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་ནི་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །གདོད་མ་མེད་པའི་དུས་གཞན་གྲངས་གཞན་གྱི་རིམ་པར་རིགས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་ཅེས་པའོ། །སྐྱེད་པ་པོའི་བསྐྱེད་བྱ་ལྟར་ཟད་པར་མི་འགྲོ་བས་ཟད་མེད་ཅེས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་ཚུལ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གདོད་མ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པར་བརྟགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱེད
Chinese
是手掌，以及双眼，以及前额，以及乳房，以及腋窝，以及བྷ་གའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阴道）中央，以及脐部的莲花等等，用指甲触碰后进行催促。如果用指甲触碰手等部位，那么位于头顶的剩余菩提心会融化，因此会流淌下来。 “脱掉她的衣服”，这是指嘛嘛嘎（Māmakī）。 “也要看上面和下面”，意思是，上面是脸部的莲花，下面是秘密的莲花。为什么？因为贪恋，为了看这两个地方，被欲望抓住，会非常迅速地体验到快乐。 “在盛开的莲花上哺乳”，这已经说过了。 “也要说欢喜的话”，这是指，薄伽梵也说了让嘛嘛嘎（Māmakī）女神欢喜的话。说什么话呢？说了“盛开的莲花嘛嘛嘎（Māmakī）”等等。 “好啊好啊”，意思是，为了众生的利益，很好地融化了金刚甘露，以及用秘密的供养来供养我，这是“好啊”的意思。 “你问你想要什么”，意思是，为了众生的利益，你向我请求金刚甘露，以及嘛嘛嘎（Māmakī）你想要什么菩提心的意义等等，问你想听的，这是允许的话语。 “也给予殊胜”，意思是，通过祈愿的方式，加持能够行走于虚空等的神通，或者具有神通或者力量，这被称为“也给予殊胜”。现在，嘛嘛嘎（Māmakī）女神一直贪恋着薄伽梵，想要听闻如是之智，因此问道：“之后，嘛嘛嘎（Māmakī）女神”等等。其中，“薄伽梵您自己的如是”等等，是说：“唉，薄伽梵，您自己的如是” ༄། །“请说吧”等等。为什么呢？因为是分别念之网，是无二智慧，是空性的自性。如果仅仅听到比极微尘还要细微，无色相的菩萨，那么如何体验到两个殊胜的嬉戏平等进入的快乐呢？唉，薄伽梵，这是怎么回事呢？这是祈请的结束语。疑惑是指对菩提的甚深和幻化感到疑惑。惊奇是指
English
is the palm of the hand, and the two eyes, and the forehead, and the breasts, and the armpits, and the center of the བྷ་གའི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: vagina), and the lotus of the navel, etc., which are stimulated by touching with the fingernails. If the hands and other parts are touched with the fingernails, then the remaining bodhicitta residing on the crown of the head will melt and flow down. "Take off her clothes," this refers to Māmakī. "Also look above and below," meaning that above is the lotus of the face, and below is the secret lotus. Why? Because of attachment, in order to look at these two places, being seized by desire, one will very quickly experience bliss. "Nourishing the blooming lotus with milk," this has already been said. "Also speak words of joy," this refers to the fact that the Bhagavan also spoke words that pleased the goddess Māmakī. What words did he speak? He said, "Blooming lotus Māmakī," etc. "Good, good," meaning that for the benefit of sentient beings, the vajra nectar was well melted, and offering to me with secret offerings, this is the meaning of "good." "Ask what you desire," meaning that for the benefit of sentient beings, you asked me for the vajra nectar, and Māmakī, whatever you want, the meaning of bodhicitta, etc., ask what you want to hear, these are words of permission. "Also bestow the supreme," meaning that through the means of aspiration, blessing the ability to travel in the sky and other miraculous powers, or possessing supernatural powers or strength, this is called "also bestow the supreme." Now, the goddess Māmakī, constantly attached to the Bhagavan, wanting to hear the wisdom of suchness, therefore asked, "Then, the goddess Māmakī," etc. Among them, "Bhagavan, your own suchness," etc., is saying, "Alas, Bhagavan, your own suchness" ༄། །"Please speak," etc. Why? Because it is the net of conceptualization, it is non-dual wisdom, it is the nature of emptiness. If one only hears of the bodhisattva who is finer than the finest particle, without form, then how can one experience the bliss of the two supreme plays entering equally? Alas, Bhagavan, what is the matter? This is the concluding word of the request. Doubt refers to being doubtful about the profundity and emanation of bodhi. Wonder refers to
Chinese
以前没有听过和见过的就出现了。回答说：金刚甘露大乐等等。其中，所谓“彼性”，是指自性不变。如果问“彼性”是什么样的？“智慧结合穿透者”，意思是：以方便和智慧结合二者，以及一切法无二地穿透，来显示穿透，即“智慧结合穿透者”。所说的那个寂静的形态，超越感官，是大乐的自性，上面所说的各自自证不变，就是极其微细。因为这不能被说成是完全考察过的自性。正因为如此，所以说是大秘密，是不同于共同之境。智慧所知自性。意思是：其中，所知是指安住于三界之内的自性之体，凡是具有这种体性的，就是所知之体性。唯有智慧，以事物全部增长的方式，如连同相状一样，向外显现为色。如果智慧成为一体，那么轮回和涅槃又如何存在呢？那也完全是以世间安乐的自性成就而得以成就，由于无明，对于轮回就是轮回。而且，如果以智慧来观察那个显现，那么在外没有任何无意义的形象，也没有任何被执取的。就像所说的那样：由自己的心所成就的法，存在于一切处。法存在于虚空的金刚中，无法，法性༄，也不存在。又说：有之根本是阿赖耶识，境是它的行境。所谓佛陀菩提，是指如来大誓金刚彼性现证圆满菩提。没有初始的时间，在其他数量的其他次第中，产生同类性质的特征，因此不穷尽，所以说是不坏。如生者的所生一样，不会耗尽，所以说是无尽。所谓常，是指在过去、现在、未来三时中也是同一种状态。所谓无始，是指最初由自在天等所造作的假想之因的…
English
That which arises without having been heard or seen before. The answer is given: Vajra nectar great bliss, and so on. Among these, 'Thatness' refers to unchanging nature. If asked, 'What is that Thatness like?' 'Wisdom union piercer,' means: By the union of skillful means and wisdom, and by piercing all dharmas as non-dual, it shows piercing, which is 'Wisdom union piercer.' That peaceful form, transcending the senses, the essence of great bliss, the self-knowing that has been spoken of above, which does not change, is said to be extremely subtle. Because it cannot be spoken of as a fully examined essence. Precisely because of that, it is called the great secret, the realm of the uncommon. Wisdom, knowable, essence itself. This means: Among these, the knowable is the nature of the self that dwells within the three realms, and whatever possesses that nature is the nature of the knowable. Wisdom alone, in the manner of all things increasing, just as with aspects, appears outwardly as form. If wisdom becomes one, then how do samsara and nirvana exist? That too is entirely accomplished by the nature of worldly happiness, and due to ignorance, for samsara it is samsara. Moreover, if that appearance is examined by wisdom, then there is no meaningless image whatsoever outside, and nothing is grasped. As it is said: The dharma accomplished by one's own mind exists everywhere. The dharma abides in the vajra of space, without dharma, dharmata ༄, also does not exist. Again it is said: The root of existence is the alaya-consciousness, the object is its field of activity. What is called Buddha Bodhi is the Tathagata's great samaya, the very Vajra Thatness, the manifest complete Bodhi. Without a beginning, in other sequences of other numbers, it produces characteristics of similar kinds, therefore it is inexhaustible, so it is said to be indestructible. Like the produced of the producer, it does not go to exhaustion, so it is said to be inexhaustible. Constant means that it is the same in the three times. Without beginning means that the first cause is considered to be made by Ishvara and so on…