Tibetan
།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་དེ་སྣ་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིར་དོ་རྗེ་ལ་གནས་སོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོ་ཞིང་ཞུམ་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ཅན་གྱིས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེན་པ་སྐྱོན་ཡིན་ན། གཙོ་བོར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མེད་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འཁྲུལ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་གི་གཞུང་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་རྣམས། །བརྟེན་པས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར།། ཡང་ན་མི་ནུས་བག་མེད་པའི། །མི་ཡིས་གནས་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། འགྲོན་པོ་དང་བཅས་བའི་གནས་སུ་བགྲོད་ཅིང་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་མེད་དེ། ཡང་ན་ལ་ལ་ཞིག་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའམ། བག་མེད་ཅིང་བྱ་བ་མང་པོས་གཡེང་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྲགས་པས་དག་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡིས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ནི། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཏེ། །བསམ་གཏན་ལས་གཞན་བདེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་བས་བསམ་གཏན་མཆོག་གཞོལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གནས་བགྲོད་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ༄། །རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་འདི་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་དེ། །དེ་བས་ན་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་བཙལ་བ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཁོར། །དེ་ཡིས་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་སྤངས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་རྩེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་བཞུགས་པའི་གནས་ལ་བགྲོད་པས་དགོས་པ་འགྲུབ་བམ་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་གདུང་རིང་པོ་ནས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་རིང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་གནས་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་དག་གིས་གཟིགས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཅི་འདོད་པར་ནི་སྩོལ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་བསྟེན་པར་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཅི་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་ལྟོས་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པར་ཡང་དག་ལྡན། །སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་ཡི། །སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་འདིར་ ༄། །སྤངས་ལ། །དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགའ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་རྒྱུད་དེ་དང་དེ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་སྤངས་ཤིང་དོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཅི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཁ་ཟས་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའམ། འོ་ན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་རུང་བའི་ཟས་གནས་པ། །རྣམ་པ་དེ་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །བསམ་གཏན་ཟས་མཆོག་གཞོལ་འགྱུར་བ། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཟས་བསོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། བསོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། བསླང་བའམ། བསླངས་པ་བརྟགས་པའམ། བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །བརྟུལ་ཞིང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། ལུང་ལས་བཤད་པའི་སྔོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཟས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསམ་གཏན་ཉིད་ཟས་དང་འདྲ་བས་ན་ཟས་སོ། །ཟས་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་པས་ན་སུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པས་ཀུན་དུ་གཙེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གཡེང་བར་གྱུར་ན་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གཅེར་བུའམ་ཡང་ན་གཅེར་བུ་མིན། །གང་དུ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་དམིགས་ལ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཅེར་བུའམ་ཡང་ན་གཅེར་བུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུའམ་ཞེ་ན། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ ༄། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མཆན་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་སྤྱོད་པས་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅི་རྟོག་པ་མང་པོ་དག་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཟླ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འདི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ནི། །ཅི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འདྲེས་ཤིང་གཡེངས་པས་སམ་ཞེ་ན། ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་འགྱུར་བས། །ཟླ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཉེར་བརྟེན་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་འགྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་
Chinese
如是等等广为连缀。其原因在于，种种处所的金刚等也安住于心之金刚。因此，所谓“因此”是说接近摄集，因为在这些处所，仅仅轮回就能使界耗尽，所以不应灰心丧气。如果问：凭什么？回答说：说了“非具彼者”，即大瑜伽士们不应如此。那么，如果执着外境是过失，主要应做的是什么呢？如果彼性不存在，那么它的错乱有什么用？或者如果具有彼性，那么它有什么错乱？如是说，这很容易理解。然而，世尊您自己行于处所等，会变得无垢，那么这岂不是与自己的论典相违背吗？处所和近处所等，依靠能变得无垢。或者无能、放逸的人，应宣说处所。如是说，依靠处所和近处所等，并通过承侍，瑜伽士会变得无垢，这是可能的。金刚瑜伽母们，前往有客人的处所并供养，会变成福德，等等，这并不稀奇。或者有些人不能前往，或者放逸且被诸多事务缠绕，这两者仅仅宣说处所等的名称，也能使清净增长。那么，这也是依靠胜义谛吗？不是的，我说此理，是随众生心意而说，因为除了禅定之外没有其他安乐，因此应极度专注于禅定。如是说，我们所说的一切，都是随顺众生的心意，因为他们希望通过行于处所而变得无垢，所以才这样说，但这并非胜义谛。因此，说了禅定等等，所谓禅定就是心
English
Thus, and so on, extensively connect. The reason for this is that the vajras of various places, etc., also reside in the vajra of the mind. Therefore, the term "therefore" means speaking of near gathering, because in these places, merely samsara can exhaust the realms, so one should not be discouraged. If asked, by what? The answer is, it is said, "not by those who possess it," that is, great yogis should not do so. Then, if attachment to external objects is a fault, what is the main thing to do? If that nature does not exist, then what is the use of its confusion? Or if one possesses that nature, then what confusion is there in it? Thus it is said, this is easy to understand. However, if the Bhagavan himself goes to places, etc., he will become stainless, so wouldn't this contradict his own treatises? Places and nearby places, etc., relying on them, one becomes stainless. Or those who are incapable and negligent should proclaim the places. Thus it is said, relying on places and nearby places, etc., and through service, the yogi will become stainless, which is possible. The Vajrayoginis, going to places with guests and making offerings, will become meritorious, etc., which is not surprising. Or some people are unable to go, or are negligent and entangled in many affairs, these two, merely proclaiming the names of places, etc., can also increase purification. Then, is this also relying on the ultimate truth? No, I say this reason is according to the minds of sentient beings, because there is no other happiness than meditation, therefore one should extremely focus on meditation. Thus it is said, all that we have said is in accordance with the minds of sentient beings, because they wish to become stainless by going to places, so it is said, but this is not the ultimate truth. Therefore, it is said meditation, etc., so-called meditation is the mind
Chinese
如果有人问：瑜伽士是什么样的呢？瑜伽士是外境的奴仆，他们会耗尽诸蕴。因此，舍弃外境之后，瑜伽士应安住于嬉戏的瑜伽之中。如是说。那些特别喜欢外境行为的瑜伽士，他们的诸蕴将会完全枯竭。因此，应完全舍弃外境的事务，安住于瑜伽的嬉戏，即安住于那唯一的瑜伽之中。那么，前往殊胜者所居住的地方，能够成就所求吗？如是说：具德金刚瑜伽士，以清净智慧之眼，从长久的慈悲与悲悯之中，观照着金刚瑜伽士们。如是说。那些世尊们以无垢智慧之眼，凭借慈悲的力量，即使从遥远的地方也能清楚地观照禅定。因此，不必前往住所等地。那么，他们的观照会带来什么结果呢？如是说：他们欢喜，便会赐予殊胜的成就，随心所欲地施予。因此，也应极其努力地修持至尊智慧。如是说。世尊金刚瑜伽士们欢喜之后，凭借慈悲的力量，会赐予成就之首的智慧，并予以侍奉。此外，还会像喜欢剑成就等一样，赐予瑜伽士们。因此，应尽一切努力修持并取悦智慧的真如。如果有人问：取悦至尊智慧，是否需要依赖行为和苦行呢？如是说：具备各种行为，所说的行为和苦行，应在此舍弃，应喜好那唯一的苦行。如是说。以多种烦恼的形象来行事，以及那些经续中所说的苦行，会使身心散乱。因此，应舍弃并抛弃它们，瑜伽士们应修持随顺那唯一的苦行。世尊也说，行为和苦行是随顺心意而说的。什么是应修习的续部呢？
English
If someone asks, what is a yogi like? A yogi is a slave to external circumstances; they will exhaust the aggregates. Therefore, after abandoning external circumstances, yogis should abide in the yoga of play. Thus it is said. Those yogis who are particularly fond of external activities, their aggregates will be completely exhausted. Therefore, one should completely abandon external affairs and abide in the play of yoga, that is, abide in that one and only yoga. Then, will going to the place where the excellent ones reside accomplish what is desired? Thus it is said: The glorious Vajra Yogis, with pure wisdom eyes, from long-lasting compassion and pity, gaze upon the Vajra Yogis. Thus it is said. Those Bhagavats, with immaculate wisdom eyes, by the power of compassion, even from afar, clearly observe meditation. Therefore, there is no need to go to residences and so on. Then, what will their observation bring about? Thus it is said: They rejoice and will bestow supreme accomplishment, granting whatever is desired. Therefore, one should also strive greatly to practice the supreme wisdom. Thus it is said. The Bhagavat Vajra Yogis, being pleased, by the power of compassion, will bestow the wisdom of the chief of accomplishments and serve it. Furthermore, they will bestow upon yogis as they like the accomplishment of the sword and so on. Therefore, one should make every effort to practice and please the Suchness of wisdom. If someone asks, does pleasing the supreme wisdom require reliance on conduct and asceticism? Thus it is said: Possessing various conducts, the conduct and asceticism that are spoken of should be abandoned here, and one should delight in that one and only asceticism. Thus it is said. Acting in the form of various afflictions, and the asceticism spoken of in those tantras, will distract body and mind. Therefore, one should abandon and discard them, and yogis should practice the asceticism that accords with that one and only Suchness. The Bhagavat also said that conduct and asceticism are spoken of according to one's mind. What is the tantra to be practiced?
Chinese
像经中所说的那样，以什么样的食物为生呢？如果不是那样，那么，无论什么食物都可以维持生命，像那样做了，成为苦行者，专注于禅定这种最好的食物，变得沉迷，就以疯狂的行为来生活吧。这样说，食物，也就是布施，无论是布施的，还是非布施的，无论是乞讨的，还是乞讨后经过考虑的，还是未经考虑的，无论享用和食用什么食物，都是以食物为生。因为苦行而进入，所以是苦行，也就是经文中所说的乞讨。像那样的苦行，不依赖食物，禅定本身就像食物一样，所以是食物。因为完全沉迷于那种食物，所以谁也无法追踪，就以疯狂的行为生活吧。否则，如果与人们过于接近，就会受到各种干扰。瑜伽士如果因为乞讨衣服等而分心，又该如何行善呢？赤身裸体或者不是赤身裸体，无论在哪里，无论怎样，都观想自己的本尊，唯一地思维那本尊。这样说，赤身裸体或者不是赤身裸体，这很容易理解。如果像行部经典等那样，也像这里一样确定住处吗？说了无论在哪里，所以没有像道路的十字路口等那样的确定。
English
How should one live on food as described in the scriptures? If not, then, whatever food sustains life, having done that, becoming an ascetic, focusing on meditation as the best food, becoming absorbed, live with the behavior of a madman. It is said that food, which is alms, whether it is alms or not, whether it is begged or considered after begging, or not considered, whatever food is enjoyed and eaten, is living on food. Because of entering into asceticism, it is asceticism, which is the begging described in the scriptures. Such asceticism, without relying on food, meditation itself is like food, so it is food. Because one is completely absorbed in that food, no one can trace it, so live with the behavior of a madman. Otherwise, if one is too close to people, one will be disturbed in various ways. If a yogi is distracted by begging for clothes etc., how should he do good? Naked or not naked, wherever, however, contemplate one's own deity, and think only of that deity. It is said that naked or not naked, this is easy to understand. If, like in the action tantras etc., the determination of the place is also the same here? It is said that whatever, so there is no determination like the crossroads of the road etc.