Tibetan
ར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐྱེས་བུས་དེ་ནི་བསྒོམས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྙིང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དེར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་ཤིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་པའོ། །ཅི་འདི་དངོས་པོ་ཡིན་ནམ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའམ། ༄། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་བཤད་ནས། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་གཡེང་བ་དག་ག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གནས་མཛད་ཅིང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་འདི་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པ་བཞུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་འགའ་ཡང་མེད། །རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་གནས་པའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟ། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། །ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་སྣང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན། གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། འདི་ཉིད་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་ལ་ ༄། །རྟག་ལྟ་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ལྔ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ནང་གི་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འདོད། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ཡིས། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནང་གི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཡིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འདི་དག་ཉིད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར། །གང་འདི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་བདག །དེ་ནི་ཕྱི་
Chinese
为了那个缘故，因为恒常安住于心，唯一明点没有文字。如果修行者修习它，将成为生起智慧的殊胜之因。所谓“于心”，是指合拢的莲花。在那里，所谓“明点”，是指金刚微尘的自性安住，并且恒时存在。那么，这是事物吗？或者不是呢？所谓“没有文字”，是指没有事物的自性，是阿赖耶识的自性，是特殊的显现。从那样的自性的禅修中，将会生起智慧。这和声闻等相同吗？ 不是的，所谓“殊胜”，是指如来们的无分别智慧。这样，以顶礼为先导的五颂，讲述了那样的诀窍之后，为了消除对外在供养的散乱，说了“金刚空行具悲悯，于此之处而安住，圆满诸佛菩提心，三有众生于此住。”所谓“金刚空行具悲悯，于此之处而安住”，是指在心间合拢的莲花中央，薄伽梵母金刚空行母安住着断除分别之网的大悲。那些是心的自性之故。那是被称为虚空行母的金刚语，宣说了五种智慧的自性。它存在于何处，就称其为彼。所谓“圆满诸佛”，是指薄伽梵毗卢遮那等。所谓“菩提萨埵”，是指慈氏等。菩提是指无分别的智慧，萨埵是指心，对于所证悟的，就称其为彼。如是说：“于能取与所取之相，无有丝毫菩提之名，从分别之识解脱的，心即名为菩提。”因为这样说的缘故。不仅是那些，三有众生也安住于此。那么，像这样“三有众生也安住于此”这句话，应该如何理解呢？将要解说，因为这三个界的一切都是心的变现的缘故。
English
For that reason, because it constantly abides in the heart, the single bindu has no letters. If a practitioner meditates on it, it will become the supreme cause for the arising of wisdom. The term "in the heart" refers to the lotus that is joined together. There, the term "bindu" refers to the essence of the vajra dust abiding and existing at all times. So, is this a thing? Or is it not? The term "no letters" is stated, meaning that it is not the nature of things, but the nature of the alaya-vijnana, a special manifestation. From the meditation on such a nature, wisdom will arise. Is this the same as the Sravakas, etc.? No, the term "supreme" refers to the non-discriminating wisdom of the Tathagatas. Thus, after explaining the essential instructions of suchness with five verses preceded by prostration, in order to eliminate the distraction of external offerings, it is said, "Vajra Dakini, full of compassion, dwells in this very place, all perfect Buddhas, Bodhicitta, the three realms of beings abide in this." The phrase "Vajra Dakini, full of compassion, dwells in this very place" means that in the center of the lotus joined together in the heart, the Bhagavati Vajra Dakini abides with great compassion, dispelling the net of discrimination. Those are the nature of the mind. That is the Vajra word called the Sky-goer, which proclaims the nature of the five wisdoms. Wherever it exists, it is called that. The term "all perfect Buddhas" refers to Bhagavan Vairochana and others. The term "Bodhisattva" refers to Maitreya and others. Bodhi refers to non-discriminating wisdom, and Sattva refers to mind. Whatever is realized, it is called that. As it is said, "In the characteristics of the grasped and the grasper, there is not even a trace of Bodhi, the mind that is liberated from the consciousness of discrimination is said to be Bodhi." Because of this statement. Not only those, but the three realms of beings also abide in this. So, how should this statement, "the three realms of beings also abide in this," be understood? It will be explained, because all of these three realms are transformations of the mind.
Chinese
并非存在于外境，因为有质碍之物显现是不合理的，这样理解。如经中所说：‘诸位佛子，此三界唯是心。’因此，如果不需要依赖外境，那么用什么方式供养呢？以供养此（自性）本身，即是供养一切应供养者。谁若对此（自性） 常观视，彼即视为供养胜者。’这样说道。此（自性）本身，指的是供养无实有之明点之王，即是供养了所有佛和菩萨，于一切时。如果为了供养他们而依赖外境的五种供养，那么这会让瑜伽士分心。因此，说了‘谁若’等。观视世尊微细金刚怙主，恒常观视，以无二之性，每一刹那即是供养彼（自性），那些使外境供养分心者，又有何用？如果那样，就没有所谓的供养了，因此要知道这是矛盾的。以内的结合之金刚，视为瑜伽金刚持。因此以金刚供养，以心中所欲供养身。’这样说道。以自性为主的瑜伽是内的结合。瑜伽即是结合，即是方便与智慧的双运。如是说：‘智慧以方便而双运，名为瑜伽。’因此，彼（自性）是不可分的，因此如同金刚，故名金刚。因此，瑜伽士即被认为是金刚持。‘因此’，是解释接近的总结，因此，以金刚供养，即是以不二供养之三摩地来修持，以心中瑜伽所欲来供养身体。如果那样，就是否定了一切世尊，为什么诸佛在续部中宣说了这些供养呢？以五种供养之结合，迅速获得佛果。此乃我于续部中所说，彼乃是
English
It is not that it exists externally, because it is unreasonable for things with substance to appear, understand it this way. As it is said in the scriptures: 'Oh sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' Therefore, if there is no need to rely on external objects, then how does one make offerings? By offering this (self-nature) itself, one is offering to all who deserve to be offered to. Whoever to this (self-nature) Always looks, that is considered to be offering to the Victorious Ones.' Thus it is said. This (self-nature) itself refers to offering to the King of Bindus, which is without substance, which is offering to all Buddhas and Bodhisattvas, at all times. If, in order to make offerings to them, one relies on the five external offerings, then that will distract the yogi. Therefore, it is said 'Whoever' and so on. Constantly look at the Bhagavan, the subtle Vajra Protector, constantly look, with the nature of non-duality, each moment is offering to that (self-nature), what is the use of those who distract with external offerings? If that is the case, then there is no so-called offering, therefore know that this is a contradiction. 'With the inner union of Vajra, one is regarded as a Vajra-holder Yogi. Therefore, with Vajra offerings, offer the body with the desires of the heart.' Thus it is said. Yoga that is based on self-nature is the inner union. Yoga is union, which is the union of skillful means and wisdom. As it is said: 'Wisdom is united with skillful means, it is called Yoga.' Therefore, that (self-nature) is indivisible, therefore it is like Vajra, hence it is called Vajra. Therefore, the yogi himself is considered to be a Vajra-holder. 'Therefore', is an explanation of the near summary, therefore, with Vajra offerings, that is, cultivating the Samadhi of non-dual offerings, offering the body with the desires of Yoga in the heart. If that is the case, then all the Bhagavans are negated, why did the Buddhas proclaim these offerings in the Tantras? 'With the union of the five offerings, quickly attain Buddhahood. This is what I said in the Tantras, that is